El Camino del Retorno

"To You" - A ti - (Fragmento de poema de Walt Whitman)

2010-04-02T19:30:00.000-07:00

El fragmento de un poema del viejo y robusto Whitman; sobre el significado último de estos versos se podría estar una vida...

...No has sabido en qué consistes, has dormitado sobre ti mismo toda tu vida,
Tus párpados han estado cerrados igualmente el mayor tiempo.

Lo que has hecho ya vuelve como parodia,
(tu frugalidad, tu sabiduría, tus suplicas, si no valen siendo parodia ¿Cuál es su provecho?)

La parodia no eres tú,
bajo ella y en su interior te veo acechando...

Walt Whitman, To You, Leaves of Grass, 1891.

David Wilcock... acerca del 2012

2009-11-05T19:35:00.000-08:00

David Wilcock esboza aquí su visión acerca de ese momento tan publicitado y que genera tantas expectativas como incertidumbres.

Vale la pena detenerse un momento y escuchar lo que tiene que decir al respecto....

Nota: Si no aparecen los subtítulos, en la esquina derecha, abajo, se pueden activar los subtítulos en lengua española.

Vilayanur S. "Rama" Ramachandran - Neurociencia

2009-09-24T20:26:00.000-07:00

Vilayanur S. "Rama" Ramachandran es un neurólogo conocido por su trabajo en los campos de la neurología de la conducta y de la psicofísica. Actualmente es director del Center for Brain and Cognition, profesor en el departamento de psicología y de la currícula de neurociencias en la Universidad de California, San Diego, y profesor adjunto de biología en el Instituto Salk de Estudios Biológicos.

Aquí una interesante charla que tiene como último fin echar luz sobre esa capacidad humana que llamamos creatividad.

(Clickeando en View subtitles, selecciona Spain)

Más Info: sobre neurología y neuropsicología aquí; encontrarás un muy claro acercamiento a esta rama de la ciencia, texto recomendable.
Fuente: Intra Med

El Vuelo del Águila

2009-08-26T11:02:00.000-07:00

Otra vez,
Como si los ojos se abrieran dejando atrás un sueño;
Como si descubrir
fuera una forma de morir y nacer,
Morir hacia una nueva vida, vivir hacia una pronta muerte,
y seguir camino.
Los ojos del águila
trepan al cielo y su mirada
desdeña los fragmentos,
sólo conoce la unidad.

El Dalai Lama responde una pregunta...

2009-08-14T18:40:00.000-07:00

"...El problema humano básico es la falta de compasión. Mientras este problema subsista, subsistirán los demás problemas. Si se resuelve, podemos esperar días más felices..."

"...Si dominamos nuestra mente, vendrá la felicidad.

Cometemos errores cuando las emociones la invaden y nos conducen a las malas acciones..."

"...Para crear una paz interior, lo más importante es la práctica de la compasión y el amor, la compresión y el respeto por todas las formas de vida..."

"...La esencia de la vida espiritual está formada por nuestros sentimientos y nuestras actitudes hacia los demás..."

Una Sola Pregunta

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You ´ve Got a Friend - Tienes un Amigo por Ilana Yahav

2009-07-19T22:12:00.000-07:00

Sobran las palabras ante el arte de esta mujer....
Arte fugaz tal vez, sí.... pero qué no lo es en última estancia y visto en perspectiva?
Su material de trabajo es la arena, pero sobre todo es esa clase de creatividad, que inaugura no sólo arte, sino un modo de hacer arte.
Como una renovación de la trajinada metáfora que compara al tiempo con los granos de arena, pero desde un lugar innovador su expresión arística parece hablarnos del cambio, de como una mano que hacía el sol, puede hacer la lluvia y acaso volver a hacer el sol...
La música por cierto, no está mal.

Eco Casas - Técnicas de Construcción Natural con Confort.

2009-07-16T18:22:00.000-07:00

Muy probablemente acordemos que el planeta Tierra es un hogar maravilloso; quienes lo habitamos, vivimos en él con poca conciencia de que nos brinda infinidad de recursos a partir de los cuales, podríamos no sólo degradarlo menos, sino armonizar con él sin perder confort.

En este sentido, tal vez exista una idea muy arraigada en la mayoría de nosotros según la cual, estamos convencidos de que nuestro bienestar y comodidad tiene un inevitable costo: contaminar, depredar en proporciones astronómicas, destruir y agotar los recursos del planeta en pocas palabras.

Bien, alguna gente, cada vez más afortunadamente, está convencida de que eso no es así, de que eso es un error y lo demuestra. Ellos han desarrollado técnicas de construcción natural, apartir de las cuales, básicamente, podemos decir que se aprovechan todos los recursos del medio ambiente sin quebrarlo, sin destruirlo. El video que sigue es una ventana hacia esa forma de entender la vida. Jorge Belanko es una de las personas en las que descansa este tipo de proyectos; es constructor natural y dicta cursos donde enseña las técnicas de este tipo de construcciones. Su video didáctico llamado "Las manos el barro las casas", con dirección de Gustavo Marangoni es una invitación a considerar seriamente un nuevo modo de vida. Lo que veremos se ubica en el Bolsón, en la Patagonia Argentina, pero ya en muchas partes del mundo existen experiencias similares, donde se aprovecha lo que se tiene a mano.

Exite una forma de vida que básicamente tiene el siguiente comportamiento: entra a un organismo para que éste le dé alojamiento; una vez alojado, se reproduce indiscriminadamente hasta que el organismo que lo aloja muere por agotamiento. Finalmente migra a otro organismo para repetir el ciclo.
Éste es el comportamiento básico de un virus.
Cualquier semjanza con el comportamiento humano corre por cuenta del lector. La idea se puede encontrar en una famosa película...

Más Camino:

* Ecovilla Gaia es un emprendimiento ya funcionando en este mismo sentido. Se ubica en Navarro, provincia de Buenos Aires, a sólo 100km de la gran ciudad porteña. Allí se dictan cursos y visitas guiadas, incluso brindan alojamiento para pasar un fin de semana bien natural. El proyecto también se sustenta en la aplicación de la permacultura.

* Información de la película "El barro las manos la casa" aquí.
* Contacto con Jorge Belanko, desde Argentina: (02944) 1560 6487
desde el exterior: +54 2944 15606487

"Acuarela" - Toquinho y Vinicius de Moraes

2009-07-10T20:08:00.000-07:00

....Y el futuro es una nave que por el tiempo volará
a saturno, después de marte
nadie sabe donde llegará.
Si le vez venir
si te trae amores, no te los roben sin apurar
aprovecha los mejores que después no volverán.
La esperanza jamás se pierde,
los malos tiempos pasarán.
Piensa que el futuro es una acuarela y tu vida un lienzo que coloreas
que coloreas.....

Más camino:
* Aquí letra completa de Acuarela en la versión española.
* En este blog encontrarás la letra original de "Acuarela" traducida al español. Para quien siente curiosidad por saber qué dice la letra en portugués escrita por Vinicius y Toquinho vale la pena darle una leída, guarda alguna sorpresa.
* En zona de descargas puedes bajarte la canción de Toquinho en la versión en español.
* Puedes descargar la canción enla versión en portugués en este link: zSHARE - toquinho - aquarela87.mp3

Fotos de la Naturaleza - Patrick Di Fruscia

2009-07-06T11:42:00.000-07:00

Patrick Di Fruscia es un fotógrafo canadiense especializado en retratar la naturaleza. Su mirada es de una nitidez absoluta, el paisaje que se presenta siempre es imponente, desenvolviendo una perspectiva luminosa; las fotos buscan recordar la grandeza de nuestros planeta, una grandeza silenciosa, aún cuando se trate de unas hojas secas sobre la nieve.

Toda fotografía invita a descubrir, invita a que los ojos se renueven en lo que aparentemente se conocía. El trabajo de Pat Di Fruscia, también anda por estos caminos, proponiendo un cambio donde la mirada se reencuentre con la belleza. Este es parte de su trabajo, vale disfrutarlo....

Más Camino...
* Este es el sitio de Patrick Di Fruscia donde encontrarás más fotos.

* He subido estas fotos del Slide y algunas más a un álbum de Picasa y haciendo cilck aquí puedes descargarlas.

Don Juan Matus - Carlos Castaneda y el Conocimiento Tolteca

2009-07-02T09:06:00.000-07:00

Lo que sigue más abajo puede ser visto en algún sentido como pequeñas provocaciones a nuestra forma de pensar, a nuestra manera de concebir el mundo y también al modo de pensarnos nosotros mismos. Lo que sigue son fragmentos extraídos de tres libros de Carlos Castaneda; tienen la particularidad de ser palabras de Don Juan tal como las escribió Castaneda. Ese misterioso "brujo," "chamán," "nagual", "hombre de conocimiento" tan extrafalario por momentos como de una racionalidad absoluta en otros. Sus decires aún hoy tienen el poder de convocarnos a reflexionar sobre qué hemos construido como sociedad y qué construimos como individuos en nuestras vidas. Las palabras son elocuentes y al mismo tiempo especies de grietas hacia el milenario mundo Tolteca del antiguo Mexico; muy breves vistazos que insinúan el mundo de Don Juan Matus.

El Conocimiento Silencioso

...La brujería es el uso epecializado de la energía. Ver la brujería desde el punto de vista del hombre común es ver bien una idiotez o un insondable misterio. El hombre común carece de la energía necesaria para tratar con la brujería...

...Piénsalo bien. No es que estés aprendiendo brujería, lo que estás haciendo es ahorrar energía. La brujería es un estado de conciencia. La brujería es la habilidad de percibir lo que la percepción común no puede captar...

...La impecabilidad es simplemente el mejor uso de nuestro nivel de energía...

...Para el hombre racional es incocebible que exista un punto invisible en donde se encaja la percepción. Y más inconcebible es que ese punto no esté en el cerebro, como se podría suponer si llegara a aceptar la idea de su existencia. El hombre racional en su abismal ignorancia, ignora por ejemplo que la brujería no es una cuestión de encantamientos y abracadabras, sino que es sobre la libertad de percibir no sólo el mundo que se nos da por sentado, sino todo lo que es humanamente posible...

..No hay brujería, no hay el mal, ni el demonio. Sólo existe la percepción...

....La posición actual del punto de encaje es lo que hace que el hombre moderno sea un egocéntrico homicida, un ser totalmente atrapado en su propia imagen. Habiendo perdido toda esperanza de volver al conocimiento silencioso, el hombre busca consuelo en su yo individual. Y al hacerlo consigue fijar su punto de encaje en el lugar más conveniente para perpetuar su imagen...

....La posición actual del punto de encaje en el hombre y la imagen de sí, obligan al punto de encaje a armar un mundo de falsa compasión, pero crueldad y egoísmo muy reales. En ese mundo, los únicos sentimientos verdaderos son los que convienen a quien los tiene. Para el brujo no tener compasión no es ser cruel. El no tener compasión es la cordura, lo opuesto a la compasión por sí mismo y la importancia personal....

...La importancia personal es la que fija el punto de encaje....

Relatos de Poder

...Los brujos dicen que estamos dentro de una burbuja. Una burbuja en la que somos colocados en el instante de nuestro nacimiento. Al principio está abierta, pero luego empieza a cerrarse hasta que nos ha sellado en su interior. Esa burbuja es nuestra percepción. Vivimos dentro de esa burbuja toda la vida. Y lo que presenciamos en sus paredes redondas es nuestro propio reflejo....

...El hombre común busca la certeza en los ojos del espectador y llama a eso confianza en sí mismo. El guerrero busca la impecabilidad en sus propios ojos y llama a eso humildad. El hombre común está enganchado a sus prójimos, mientras que el guerrero sólo depende de sí mismo. La confianza implica saber algo con certeza; la humildad implica ser impecable en los propios actos y sentimientos...

...Ahora sé que la humildad del guerrero no es la humildad del pordiosero. El guerrero no agacha la cabeza ante nadie, pero al mismo tiempo no permite que nadie agache la cabeza ante él...

....Te gusta la humildad del pordiosero -dijo suavemente-. Agachas la cabeza ante la razón...

....Cambiar nuestra idea del mundo es la clave de la brujería. Y la única manera de lograrlo es parar el diálogo interno...

...Tu falla es buscar explicaciones convenientes, explicaciones que se ajustan a ti y a tu mundo...

....El mundo es como es, sólo porque hablamos con nosotros mismos acerca de que es así como es....

...Un maestro no presiona a su aprendiz. Eso nada más fomentaría obsesión y morbidez.

...Por eso te dije hace rato que no entiendo lo que debe sentir un maestro. Yo sólo conozco la humildad del guerrero, y eso jamás me permitiría ser el amo de nadie...

...Las cosas son reales sólo cuando uno ha aprendido a estar de acuerdo de que son reales...

....Eso es lo malo de las palabras. Siempre nos fuerzan a sentirnos iluminados, pero cuando damos la vuelta para encarar el mundo siempre nos fallan y terminamos encarando el mundo como lo hemos hecho siempre: sin iluminación. Por eso un brujo precisa actuar más que hablar, y para efectuar eso obtiene una nueva descripción del mundo: una descripción en la cual hablar no es tan importante y en la cual los actos nuevos tienen nuevas reflexiones....

...Eres como eres porque te dices a ti mismo que eres así...

...La vida de un guerrero no puede en modo alguno ser fría y solitaria y sin sentimiento, porque se basa en el afecto, su devoción, su dedicación a su ser amado: La tierra...

...Solamente si uno ama a esta tierra con pasión inflexible puede librarse de la tristeza. Un guerrero está siempre alegre porque su ser amado, la tierra, lo abraza y le regala cosas inconcebibles. La tristeza pertenece sólo a aquellos que odian al mismo ser que les da asilo...

Viaje a Ixtlán

...La primera verdad dice que el mundo es tal como parece y sin embargo no lo es. El mundo no es una ilusión como se ha dicho que es, es real por una parte e irreal por otra...

...Los seres viviente existen solamente para acrecentar la conciencia de ser...

...La razón no trata al hombre como energía. La razón trata con instrumentos que crean energía, pero jamás se le ha ocurrido seriamente a la razón que somos mejores que instrumentos: somos organismos que crean energía...

...La muerte es nuestra eterna compañera. Siempre está a nuestra izquierda, a la distancia de un brazo...

...La muerte es la única consejera sabia que tenemos. Cada vez que sientas que todo está saliendo mal y que estás a punto de ser aniquilado, vuélvete a tu muerte y pregúntale si es cierto. Tu muerte te dirá que te equivocas; que nada importa en realidad más que su toque. Tu muerte te dirá: "Todavía no te he tocado"...

....¿Por qué debería ser el mundo como crees que es? ¿Quién te dio autoridad para decir eso?...

...Sentirse importante lo hace a uno pesado, torpe y vano. Para ser un guerrero uno necesita ser ligero y fluido...

...Un guerrero asume la responsabilidad de sus actos. Hasta los más triviales. Un hombre promedio nunca asume la responsabilidad de lo que hace...

...Todos los caminos son iguales. No nos llevan a ninguna parte. Por lo tanto ¡elige un camino con corazón!...

...El arte de un cazador es volverse inaccesible. Ser inaccesible significa tocar lo menos posible el mundo que te rodea. Y esto no significa esconderse ni andar con secretos. Tampoco significa que no puedas tratar con la gente... Un cazador no tiene rutinas...

...Por desdicha los cambios son muy difíciles y ocurren muy despacio; un hombre a veces tarda años en darse cuenta de la necesidad de cambiar...

...Pon tu atención en el lazo que te une con tu muerte, sin remordimiento ni tristeza ni preocupación. Pon tu atención en el hecho de que no tienes tiempo y deja que tus actos fluyen de acuerdo con eso...

...Buscar la perfección del espíritu del guerrero es la única tarea digna... El ánimo de un guerrero es controlarse y al mismo tiempo es abandonarse.

...Un guerrero podría sufrir daño, pero no ofensa. Para un guerrero no hay nada ofensivo en los actos de sus semejantes mientras él mismo esté en el ánimo correcto. Lograr el ánimo del guerrero no es cosa sencilla. Es una revolución. Considerar iguales al puma a las ratas de agua y a nuestros semejantes es un acto magnífico del espíritu del guerrero. Se necesita poder para llevarlo a cabo....

...Soy tan joven como quiero. Si vas juntando poder tu cuerpo puede hacer hazañas increíbles. En cambio si disipas poder, te pones viejo y gordo de la noche a la mañana...

...Lo que determina el modo en que uno hace cualquier cosa es el poder personal. Un hombre es la suma de su poder personal, y esa suma determina cómo vive y cómo muere...

...Un guerrero es impecable cuando confía en su poder personal sin importar que este sea pequeño o enorme...

...Contempla cada camino de cerca, entonces hazte esta pregunta: ¿me lleva el corazón por esta ruta? Si lo hace, entonces el camino es bueno. Si no es así, es inútil....

....Al hombre común le importa si las cosas son ciertas o mentira. Al guerrero no. Al hombre común si le dicen que las cosas son ciertas, él actúa y cree en lo que hace. Pero si le dicen que no son ciertas, no le importa actuar o no cree en lo que hace. Un guerrero actúa en ambos casos. Si le dicen que las cosas son ciertas, actúa por hacer. Si le dicen que no son ciertas actúa por no-hacer....

...Ser guerrero no es sólo cuestión de desearlo. Es más bien una lucha interminable que seguirá hasta el último instante de nuestras vidas. Nadie nace guerrero como nadie se hace hombre común y corriente. Somos nosotros quienes nos hacemos a lo uno o a lo otro...

Más Info:
* Haciendo click aquí puedes descargar gratis todos los libros de Carlos Castaneda y otros autores sobre Chamanismo. Entre ellos está "Donde cruzan los Brujos" de Taisha Abelard quien también fuera aprendiz de Don Juan.

Johann Sebastian Bach - “Aire para cuerda en Sol” - Suite Orquestal N° 3 en RE Mayor”

2009-06-18T18:47:00.000-07:00

Johann Sebastian Bach, nacido en Alemania un 21 de marzo de 1685, se convertiría hasta el día de hoy en uno de los más admirados músicos en la historia. Su obra pertenece al período barroco y extrañamente, según algunos de su biógrafos, fue olvidada hasta el siglo XIX, momento en que se la rescata para considerarla una de las más grandiosas, no sólo por su profundidad intelectual y perfección técnica, sino también por su belleza.

Entre sus obras más conocidas se encuentra la "Suite Orquestal N°3 en Re Mayor," también conocida como "Aire para cuerda en Sol". La suite fue compuesta por Bach en algún momento entre los años 1717 y 1723 para el príncipe Leopoldo de Anhalt y el cambio de su nombre se debe al violinista August Wilhelmj. Éste a fines del siglo XIX arregló la obra para violín y piano, también hizo la transposición de la clave principal de Re Mayor a Do Mayor de la pieza original, con lo cual logró tocar la obra con la cuerda Sol de su violín.
La obra responde a una serena belleza donde, como el aire, sin prisa y sin pausa, los instrumentos parecen desprenderse como un cuerpo único hacia paisajes etéreos. Es cierto, ninguno sobresale, porque todos forman uno solo cuerpo liviano y lleno de claridad.

En 1723, ya en Leipzig, el músico comienza a ocupar el cargo de "Cantor de la Iglesia de Santo Tomás" y también director de Música de la Universidad. Lo haría hasta el año 1750, año de su muerte. En "Pequeña crónica" su segunda mujer Ana Magdalena Wülken relata cómo Bach queda ciego pero instantes previos a morir recobra la vista. Muere con su compañía y con la de algunos amigos; el hombre que había dicho, "Quien canta, reza dos veces" en sus último suspiros, cuenta Ana, pidió escuchar música. Y allí mismo sus amigos entonaron el coral.

Mas Info:
* Johann Sebastian Bach por Marsella Cruz aquí.
* Aquí también más datos sobre el maestro alemán y su obra.
* Una versión de la Suite Orquetal N°3 en Re Mayor" por la Orquesta Barroca de Amsterdam. No te la pierdas, haz click aquí.
* Muy famosas también son las seis suites para cello; aquí podrás disfrutar de la Suite N°1 en su movimiento de preludi o interpretado por Mstislav Rostropóvich: dos minutos de belleza pura.

El Silencio Habla de Eckhart Tolle

2009-06-13T09:38:00.000-07:00

Aquí un libro que pertenece a esa extraña clase de textos donde las palabras intentan el silencio. En su lectura se puede respirar una atmósfera delicada, tenue pero con una agudeza que se logra muy ocasionalmente.
Eckhart Tolle nos brinda con sus palabras esa claridad propia de las aguas cristalinas, esas que fluyen sin ningún apuro en algún paisaje olvidado, en algún paisaje interior...

Por momentos, evoca el tono de las antiguas enseñanzas, que por simples, no dejan de ser profundamente reveladoras, como la verdadera poesía.

Ya lo dijo el poeta mexicano, Octavio Paz: "Antes de hablar, aprende a callar".

Nota: Clickeando en la esquina superior derecha (Toggle Full Screen) podrás verlo mejor en pantalla completa. Para descargarlo, haciendo click aquí.

Conectar con el Yo Superior - Drunvalo Melchizedek

2009-06-03T19:41:00.000-07:00

En este video Drunvalo Melchizedek nos cuenta cómo tuvo que replantear su enseñanza para poder facilitar a otros la conexión con el Yo Superior (Higher Self). De su relato, surge algo muy significativo: el descubrimiento que hizo cuando se dio cuenta que la condición necesaria para entrar en relación con el Yo Superior, es conectar primero con el Yo Inferior. Este, según sus palabras es la Mente Subcosciente, la cual lejos de ser descripta como una complejidad abstracta, tiene la característica de ser la consciencia de un niño de aproximadamente seis años.

Por otro lado, Drunvalo sugiere que así como para dar un gran salto debemos tomar impulso hacia abajo, del mismo modo para conectar con el Yo Superior, primero debemos entrar en amigable y cómplice contacto con el Yo Inferior. Y para hacerlo "debes volverte como un niño", es decir, recuperar esa capacidad de juego que de adultos solemos olvidar con mucha facilidad.
En estos cuatro videos verás con más detalle cuál es la forma que Drunvalo propone para caminar hacia una relación verdadera con el Yo Superior.
Como queda dicho los videos son cuatro y están enganchados para llevar mejor el hilo de la charla. Que los disfrutes...

La Claridad de la Mente - Mentiras Sobre Nuestra Verdad

2009-05-31T19:39:00.000-07:00

Hace algunos años, leía que la claridad es un obstáculo en el camino del conocimiento trascendente. En el famoso libro de Carlos Castaneda, "Las enseñanzas de Don Juan", está el asunto; en verdad, Don Juan señala que el primer enemigo es el miedo. Cito:

(...)"Cuando un hombre empieza a aprender, nunca sabe lo que va a encontrar. Su propósito es deficiente, su intención es vaga. Espera recompensas que nunca llegarán, pues no sabe nada de los trabajos que cuesta aprender.

Y sus pensamientos se dan topetazos y se hunden en la nada. Lo que se aprende nunca es lo que se creía. Y así comienza a tener miedo. El conocimiento nunca es lo que uno se espera. Cada paso del aprendizaje es un atolladero, y el miedo que el hombre experimenta comienza a crecer sin misericordia, sin ceder.

Así se ha tropezado con el primer de sus enemigos naturales: ¡el miedo! Un enemigo terrible: traicionero y enredado en los cardos. Se queda oculto en cada recodo del camino, acechando, esperando. Y si el hombre, aterrado ante su presencia, hecha a correr, su enemigo habrá puesto fin a su búsqueda. (...)

-Y ¿qué se puede hacer para superar el miedo?

-La respuesta es muy sencilla. No debe correr. Debe desafiar su miedo, y pese a él debe seguir con su aprendizaje, y el siguiente, y el siguiente. Debe estar lleno de miedo, pero no debe detenerse. ¡Esa es la regla! Y llega un momento en que su primer enemigo se retira. El hombre empieza a sentirse seguro de sí. Su propósito se fortalece. Aprender ya no es una tarea aterradora.

(...)
-¿Pero no volverá a tener miedo si algo nuevo pasa?

-No. Una vez que el hombre a conquistado su miedo, está libre de él de por vida, porque a cambio del miedo ha adquirido la claridad: una claridad de mente que borra el miedo. Para entonces un hombre conoce sus deseos; sabe cómo satisfacer esos deseos. Puede prever los nuevos pasos del aprendizaje y una claridad nítida lo rodea todo. El hombre siente que nada está oculto.

Así ha encontrado a su segundo enemigo: ¡la claridad! Esa claridad de mente tan difícil de obtener dispersa el miedo pero también ciega.

Fuerza al hombre a nunca dudar de sí. Le da la seguridad de que puede hacer lo que se antoje porque todo lo que ve, lo ve con claridad. Y tiene valor porque tiene claridad y no se detiene en nada porque tiene claridad. Todo esto es un error, es como si viera algo claro pero incompleto. Si el hombre se rinde a esta ilusión de poder, ha sucumbido a su segundo enemigo natural y será torpe para aprender. Se apurará cuando deba ser paciente, y será paciente cuando deba apurarse. Y tonteará en el aprendizaje, hasta que termine incapaz de aprender más.

-Pero ¿Qué tiene que hacer para evitar esa derrota?

-Debe hacer lo que hizo con el miedo: debe desafiar su claridad y usarla sólo para ver y esperar con paciencia y medir con tiento ante de dar otros pasos; debe pensar, sobre todo, que su claridad es casi un error. Y vendrá un momento en que comprenda que la claridad es sólo un punto delante de sus ojos. Y así habrá vencido a su segundo enemigo, y llagará a una posición donde ya nada pueda dañarlo. Eso no será un error ni tampoco una ilusión. No será solamente un punto delante de sus ojos. Ese será el verdadero poder.

Sabrá entonces que el poder tanto tiempo perseguido es suyo por fin. Podrá hacer lo que se le antoje con él. Su aliado está sus órdenes. Esa es la regla. Ve claro y parejo todo cuanto hay alrededor. Pero también ha tropezado con su tercer enemigo: ¡el poder!(...)"

Bien, las palabras de Don Juan no dejan de ser polémicas para la formación que hemos recibido la mayoría de las personas, ¿cómo puede ser la claridad de mente un enemigo, un obstáculo para el conocimiento? Y sin embargo podríamos entenderlo desde un lugar. La razón, la lógica, los sistemas de pensamiento, el simple "pensar" es la primera herramienta en la que creemos para acceder a nuevos niveles de conocimiento, de evolución. Quizá todavía no hemos reconocido que la mayor fe difundida y aceptada no es de ninguna religión, sino, la fe en la razón. Y la razón tiene como una prioridad determinante la de predecir, anticipar, es un mecanismo de control, el primero del que somos operarios. Así, hecha la predicción por el pensamiento, una clase de seguridad crece en nosotros porque se vive en una ilusión de "claridad".

Entonces, si de la interacción entre "A" y "B" deducimos la presencia de "C" digamos por ejemplo, lo que buscamos no es aprender, no es evolucionar; lo que habremos hecho es ir en busca de corroboración de algo que ya la razón había predicho.

Hoy asistimos a la aceptada idea de que el mundo es una escuela, que encarnamos para aprender. Y así se nos dice que existen niveles, que hay almas más evolucionadas que otras. El ego simpatiza con esa idea. Una sutil clase de estratos de almas aparece como un escalafón piramidal en el que estamos más cerca o más lejos de de la Luz. En algún momento nos preguntamos qué tenemos que hacer para avanzar en la evolución; leemos que el 2012 se cierra un ciclo "escolar" y quién nos podrá decir si pasamos de grado? Si egresamos o repetimos? En medio de tantas conjeturas tratamos de hacer pie y en general se llega a este tipo de conclusión:

-Tengo que aprender a perdonarme.
-Tengo que aprender a superar el ego.
-Tengo que hacer lo que quiero
-Tengo que aprender a meditar.
-Tengo que aprender a aceptarme.
-Tengo que aprender a poner límites.
-Tengo que aprender a amar.
-Tengo que aprender.....(la lista podría seguir)

Después vienen los cómo encarar cada uno de esos "tengo que...", vale decir técnicas, fórmulas de palabras y/o mantras. Con todas nuestras fuerzas, terminamos haciendo del misterio de la vida una operación del limitado intelecto, construyendo endebles razonamientos que suenan con una coherencia a veces inapelable. Queremos claridad más que nada en el mundo; lo que no vemos es que esa claridad es una ilusión de poder, una ilusión de dominación sobre la vida en los términos que creemos propios y ni siquiera son verdaderamente nuestros.

Las enseñanzas sufís dicen que el camino más difícil y angosto del mundo, pero el único que vale la pena iniciar, es aquel que va desde nuestra cabeza a nuestro corazón. Pero en la cabeza parece haber tanto razonamiento "agudo", interesante, con disfraz de verdad que nos distrae; y quién puede decir con honestidad, sin ninguna duda que lo que piensa es verdaderamente suyo...?

Desaprender para evolucionar - del libro "Las máscaras del yo o de robot a persona"-

2009-05-26T20:30:00.000-07:00

Estamos tan llenos de información sobre las cosas y sobre nosotros mismos, que andamos perdidos por la senda del desconocimiento, alienados del alma del mundo, del alma de las cosas y de nuestra propia alma. Extra-vagantes y aletargados, poseídos de un saber ex-céntrico con aroma y sabor de coherencia.

Perro, flor, árbol, persona, piedra, río... son solo conceptos que prefiguran una información perceptiva, a la vez que nos alejan de la esencia real de lo percibido; de modo que la fuente del aprendizaje se establece en la dualidad objeto percibido/sujeto perceptor, manteniéndonos fuera del verdadero conocimiento...

(...)

La evolución concierne al planeta, al universo y a toda vida y vibración. Todo en la vida se une en un solo canto con el sonido del cosmos, del cual, nosotros somos sólo una ínfima parte. Porque desde la más ínfima partícula, hasta una estrella, pasando por la hormiga, la flor, el ser humano y la montaña, somos lo mismo y estamos estrechamente inter-relacionados… Pero seguimos orgullosos sin enterarnos de nada como sacos andantes repletos de información, con grandes ojos que no ven y orejones que no escuchan. Tal vez, en un instante fugaz, uno despierta un poco y vive el milagro de la naturaleza, percibe que todo tiene una voz, una razón de ser, un momento, un nacimiento, una muerte, un renacimiento; que todo vibra y se mueve en constante ritmo, que toda materia habla, gime, comunica su vibración y se esfuerza por la evolución y en la vida.

(..)

Hoy que todo el mundo anda loco por enseñar y ser maestro, se me ocurre que lo que nos hace falta es un "desenseñador", alguien que, como lo hacia el personaje de Hinton en sus relatos científicos sobre la cuarta dimensión, nos ayude a desaprender y a erradicar todas esas convenciones que obstaculizan en nosotros el desarrollo de nuestras potencialidades, de toda nuestra ternura y de toda nuestra humanidad. Esa es la función clave y magistral de todo maestro que verdaderamente lo sea, como lo fueron desde Lao Tse a Bakunin, pasando por Diógenes, Sócrates, Spinoza, Schrödinger y Heisemberg. Porque, ¿no es "desenseñar" lo que hace Krishnamurtri cuando dice que la imagen que uno tiene de la realidad, es diferente y distinta de la realidad misma o cuando señala que comprender intelectualmente es como decir bananas? ¿Y no es desenseñar lo que propone Lao Tse cuando dice: "Confieso que no hay nada que enseñar... hoy hablo de una manera y mañana de otra, pero el Camino permanece siempre mas allá de las palabras y de la mente. Sé simplemente consciente de la unidad de las cosas”?

(...)

Hinton, el creador del termino "desenseñador" ("Unlearning" en el original), narraba que nuestro espacio mental (¿nuestra consciencia, nuestro espíritu?) es hiperespeso, y que nos impedimos atravesar el umbral de la tercera dimensión, y circular por dimensiones superiores, (la cuarta. quinta o enésima dimensión), a fuerza de considerar como verdades absolutas, lo que solo son convenciones limitativas que nosotros mismos hemos construido y damos por sentadas.

(...)

Nuestros cuerpos tridimensionales se resisten a la existencia de otras dimensiones, y es justamente esa resistencia lo que esclaviza a nuestro ser a esta tercera dimensión. La cuarta dimensión, la quinta o la enésima, no son dimensiones nuevas, lo único que las hace nuevas, es el hecho de que la ciencia oficial, hoy desde las teorías cuánticas, las abra a la luz de la posibilidad. Pero esas dimensiones son tan eternas como nosotros, y ya han sido por la humanidad...

(...)

Conectemos con nuestro "desenseñador" y salgamos a pasear: "Lo mismo que el mundo puede revelarse como partículas, el camino puede revelarse como seres humanos. Aunque el mundo y las partículas no son la misma cosa, tampoco son algo diferente. Aunque el cuerpo cósmico y tu cuerpo no son la misma cosa, tampoco son algo diferente. Mundos y partículas, cuerpos y seres, tiempo y espacio: son todas expresiones transitorias del camino. Invisible, inaprensible, el camino está más allá de todo intento de análisis y de clasificación. Al mismo tiempo, su verdad está allí donde te dirijas. Si puedes dejarlo partir de tu mente y rodearlo con tu corazón, vivirá dentro de ti para siempre". Lao Tse, autor de estas palabras era un gran desenseñador. Cada uno de nosotros posee dentro de si el suyo. Escuchémoslo.

(...)

El arte de desaprender, es un proceso vivencial arduo, cuyo pasaje requiere una experiencia iniciática de vaciado y despojo, de muerte y renacimiento, que interpela lo mas profundo de nosotros e impregna nuestra cotidianidad de un estado de alerta y de vida armónica, desbaratando nuestro acontecer rutinario y acercándonos a un encuentro real de nuestro ser, en un despertar alborozado de comunión con la vida.

(...)

El arte de desaprender es un proceso de vaciado, de muerte y renacimiento, que nos lleva a la libertad.

Fragmentos del libro: "Las máscaras del yo o de robot a persona"
Carmen Moreno Martín
alias "Hannah"

Mas Info:

Quinta dimensión aquí.
Texto completo de Carmen Moreno Martín aquí.
Aquí hay una entrevista Carmen Moreno Martín.
Sobre Charles Howard Hinton.

La contemplación... Imágenes en movimiento del cielo - Sky Motion

2009-05-17T10:41:00.000-07:00

Una forma de superar los límites estrechos del yo es fundirse en el paisaje, esto es, contemplar....

Alcanzar un estado de percepción donde el yo, al menos por un momento desaparece fundido en la belleza... Observador y paisaje son Uno...

La naturaleza es uno de los mejores vehículos para llegar a esos estados donde el asombro se nutre de una magia propia del ensueño...

Bien visto, levantar los ojos al cielo, mirar el suelo que pisamos, asistir con nuestros sentidos a la realidad del momento, insinúa un misterio del que somos privilegiados testigos...

Y una clase de gratitud crece en el silencio...

Música: "Turána hott kurdis", por Hasta la otra México

Video: Till Credner, "The Sky Motion"

El origen del dolor emocional - La conciencia de Objeto

2009-05-10T18:42:00.000-07:00

Desde un punto de vista, se podría decir que existen dos formas básicas de relacionarnos con el mundo: como sujetos o como objeto. En el primer caso podemos pensar que somos escritores y actores de nuestra vida; en el segundo también somos los escritores, pero sin conciencia de tal rol. Como dice una famosa frase, "la vida es eso que nos sucede, mientras estamos ocupados en otra cosa". ¿Pero que significa realmente relacionarnos con el mundo desde un lugar de "objeto"?

La conciencia de objeto

En este caso, el individuo es dirigido desde afuera; se rige por lo que sucede en lo exterior y esto lo lleva a alejarse de sí mismo, muchas veces sin saberlo. Es una clase de enajenamiento, que una vez advertido, propone una búsqueda del verdadero Yo. Pero para llegar a él, al Ser (uso la palabra Ser en un sentido de verdad personal que el individuo va revelándose a sí mismo) se interpone una poderosa barrera, un universo de objetos, conceptos, haceres, normas. Éstas representan al individuo, pero muy lejos están de revelar su Ser. El individuo, la persona queda relegada a la sombra de los objetos, sin posibilidad de manifestar su valor singular y extraordinario. Hay una forma tan fuerte de identificación con el objeto que el individuo "desaparece". Existen distintas clases de objetos con los que nos olvidamos de nosotros mismos. A modo de generalización se pueden señalar los siguientes:

*Objetos de imagen en el mundo: aquí consideremos los que construyen básicamente la imagen estética.

*Los haceres: identificación con lo que hacemos, actividades como forma de suplantación del Ser; el trabajo tal vez sea el más representativo si se convierte el eje central de una vida; en otros casos la compulsión a actividades sociales cuando no dejan espacio para el silencio interno.

*Normas interiorizadas como incuestionables: anclaje que sostiene el mundo como un lugar de conductas predecibles. Todos tenemos una idea de lo que es correcto y lo incorrecto, de lo que es el amor y su manifestación para reconocerlo como tal, de lo que merece perdón y lo que no. Y por supuesto, del bien y del mal.

*Objetos motivadores: son aquellas ideas que nos mantienen alejados del presente. El catolicismo quizá sea un buen ejemplo de esto cuando promovió la idea del paraíso. Las más nobles aspiraciones espirituales corren riesgo de naufragar cuando la espiritualidad se convierte en objeto. En el mismo sentido pero en la otra orilla encontramos al dinero, la reputación, objetos suntuosos, etc.

*Objetos de ilusión de poder: aquellos que funcionan como medio de control sobre los otros, el medio ambiente, y también sobre uno mismo. Tecnologías e información que devienen en formas de manipulación.

La proyección de la identidad en los objetos coloca al sujeto en una posición de esclavitud. Al adquirir el objeto una influencia desmesurada para el individuo, éste permanece esclavizado en una prisión que ha creado. Aún así la peor noticia en este sentido, es que amamos esa clase de esclavitud, pues hemos dado por sentado que sin ella no somo nada: qué soy si pierdo mi trabajo? Cómo me acepto si se me empiezan a notar las arrugas, las canas, si se me cae el pelo? Y si se me caen las tetas!? Y si fallo y no logro lo que me propuse? Y si aquello en lo que creo está equivocado? Si la gente no actúa como yo pretendo? Entonces..?

Como queda claro, la sobrevaloración de los objetos, nos pone de rodillas, nos arroja a una clase de angustia existencial y terminamos siendo un objeto más de las circunstancias que hemos creado. Así, ante la imaginaria o real pérdida del objeto o su modificación, se produce una reacción emocional que consideramos propia, pues nuestra identidad estaba en el objeto. Pero, como va quedando claro no es propia, se vive como propia, pero no lo es.
El dolor emocional es el precio que se paga por haberse alejado de la propia verdad, o al menos, del camino que nos lleva a manifestar esa verdad singular y únicamente nuestra, pues la vida no alienta la repetición. La emoción se dipara sin percatarnos de que no pertenece a nuestra verdad. Creemos que se manifiesta como prueba genuina de que somos ese dolor. Sin embargo, podríamos considerar que la emoción nos trae otra clase de mensaje: el de que el dolor nos recuerda que podemos elegir despertar a la conciencia de nuestro verdadero Ser. Esto es en principio, dejar de vivir en la conciencia de objeto.

Vale aclarar, que no importa la naturaleza del objeto, estos no son algo que debamos plantear como raíz de nuestros dolores; lo que los hace dañinos, es este tipo de relación que tenemos con ellos; el dinero, la fama, o los objetos, -cualquiera de ellos y los que querramos pensar- no pueden ser considerados en sí mismo como razón de nuestras desventuras existenciales; lo serán en todo caso, si adquieren una sobrevaloración, es decir, si le damos el poder de reemplazar al Ser.

Posiblemente haya mucho más que decir al respecto, pero evitaré extenderme. Entre los millones y millones de visitantes de este blog, la mayoría aprecia la brevedad, así pues en otro momento si la ocasión es propicia, ampliaremos el tema.

Finalmente y a modo de cierre, y aunque obvio, digamos que la relación con el mundo es un mandato ineludible, en tanto vivamos. Y esta relación, desde un punto de vista desemboca en una elección entre dos caminos: el de elegir aventurarse a territorios desconocidos o el de quedarse en lo conocido y previsible. El primero es descubrir y descubrirnos a nosotros mismos; crearnos desde el entusiasmo que propone afrontar lo nuevo; es caminar por el misterio que me figuro es ir hacia el encuentro con el verdadero Ser. El segundo camino, tan válido como la primero, es acerca de reducir la vida a una colección: un inventario de objetos que no sólo revelan un orden pobre e ilusorio, sino en el que nos convertimos en un elemento más de un vulgar catálogo al que se pretende reducir la vida. Es permanecer en lo conocido porque se entiende será siempre lo mejor, aún cuando eso signifique una forma de esclavitud.
Finalmente, es una elección entre el amor a la vida y el miedo a ella.

Dejo aquí un fragmento de la película Guerrero Pacífico ( Peaceful Warrior) que nos lleva a ver nuestra relación con el mundo desde un lugar diferente. Es realmente una de esas películas reveladoras y la recomiendo con entusiasmo. Está basada en el libro "El Camino del guerrero pacífico" de Dan Millman.

Más Info:
* Haciendo click aquí una entrevista a Dan Millman sobre el origen del libro y otras cosas.
* Si quieres ver la película on line, haz click Aquí. Está en español de España.

* He comprobado que se encuentra con el e-mule con subtítulos en español, sin mayor dificultad. Vaya esto para quienes se interesan en ver películas en su idioma original

El Poder de la Creación - Historias escuchadas...

2009-05-03T19:59:00.000-07:00

Caminando por ahí me contaron este cuento tradicional de la India:

Se trataba de un hombre que llevaba muchas horas viajando a pie y estaba realmente cansado y sudoroso bajo el implacable sol de la India. Extenuado y sin poder dar un paso más, se echó a descansar bajo un frondoso árbol. El suelo estaba duro y el hombre pensó en lo agradable que sería disponer de una cama. Resulta que aquél era un árbol celestial de los que conceden los deseos de los pensamientos y los hacen realidad. Así es que al punto apareció una confortable cama.El hombre se echó sobre ella y estaba disfrutando en el mullido lecho cuando pensó en lo placentero que resultaría que una joven le diera masaje en sus fatigadas piernas. Al momento apareció una bellísima joven que comenzó a procurarle un delicioso masaje. Bien descansado, sintió hambre y pensó en qué grato sería poder degustar una sabrosa y opípara comida. En el acto aparecieron ante él los más suculentos manjares. El hombre comió hasta saciarse y se sentía muy dichoso. De repente le asaltó un pensamiento: “!Mira que si ahora un tigre me atacase!” Apareció un tigre y lo devoró.

Y cuando ya de noche me volvía a casa, alguien con acento árabe se acercó a contarme la siguiente historia:
Un curioso quería saber cómo eran el cielo y el infierno. Su obsesión se fue acrecentando, hasta que una noche soñó que alguien lo invitaba a visitar un campo donde había una gran olla repleta de exquisitos manjares. Alrededor de esa olla se encontraba un grupo de personas, todas tristes, delgadas y de mal aspecto. Cuando siguió mirando, comprobó que todas tenían en las manos una cuchara demasiado larga, de manera que nadie podía llevársela a la boca. "Estamos en el infierno", le dijo el guía.

Después, éste le anunció que lo llevaría a conocer el cielo. De repente, el hombre, extrañado, vio que todo parecía ser exactamente igual que antes: las personas con sus largas cucharas y la olla con abundante comida. Sin embargo todos estaban felices, parecían sanos y bien alimentados. Cuando se fijó mejor, observó cuál era la diferencia: allí se daban de comer unos a otros.

La danza de las 1000 manos - Quan Yin - Asombroso...

2009-04-28T20:26:00.000-07:00

Hay una danza asombrosa llamada Quan Yin de las Mil Manos, la cual está dando vueltas por la red. Considerando la apretada coordinación requerida, su logro es nada corto de ser asombroso, aún si no fueran ellos todos sordos. Sí, lo leíste correctamente. Los 21 bailarines son completamente sordomudos. Confiando solamente en las señales de los entrenadores en las cuatro esquinas del escenario, estos extraordinarios danzantes entregan un espectáculo visual que es tan intrincado como conmovedor.

Su debut internacional fue en Atenas al cierre de las ceremonias de los Paralímpicos del 2.004. Pero han estado por largo tiempo en el repertorio de la Compañía Artística del Pueblo Chino Incapacitado y han viajado por más de 40 países.

Su bailarina líder es Tai Li Hua de 29 años de edad, quien tiene un grado universitario del Instituto de Bellas Artes Hubei. El video que sigue fue grabado en Beijing (Pekín) durante el Festival de Primavera de este año [2.009]
Este es el texto que aparece en el video:

"En tanto que seas amable y haya amor en tu corazón

Mil manos vendrán naturalmente en tu ayuda.

En tanto que seas amable y haya amor en tu corazón

Alargarás con mil manos para ayudar a otros."

Sobre Quan Yin
Quan Yin (Guan Yin o Kwan Yin) es la bodhisattva de la compasión, reverenciada por los Budistas como la Diosa de la Compasión. Su nombre es simplificado de Quan Shi Yin. Quan significa observar, mirar, o monitorear; Shi significa el mundo; Yin significa sonidos, especialmente sonidos de aquéllos quienes sufren. Por lo tanto, Quan Shi Yin es un ser compasivo, quien guarda o cuida, y responde al pueblo del mundo que clama ayuda a gritos.
Abrí bien los ojos y disfrutá:

Más info:

* Bodhisattva: Palabra sánscrita. Ser iluminado que elige no entrar en el nirvana, en cambio decide permanecer en el mundo y salvar a los seres vivientes. Fuente: aquí

* Sobre la Bodhisattva Quan Yin encontrarás más haciendo click aquí

* The Spirit Of Peacock es otro video de la bailarina Tai Li Hua, muy recomendable y lo puedes ve aquí.

* Un portal de Budismo aquí

Manuel Arrieta, Dr. y Chamán Tolteca

2009-04-21T21:04:00.000-07:00

El dr. Manuel Arrieta es licenciado en Medicina por la Universidad Autónoma de Mexico, asesor en biofísica del colegio nacional de médicos y profesionales en medicina alternativa. Profesor de Bioelectrónica y Medicina Cuántica en el Centro de Capacitación en Salud Holística. Y además es un Chamán.

Su aprendizaje fuera de la ciencia lo hizo siguiendo la antigua tradición Tolteca, que data de miles de años antes a la llegada del hombre blanco a México. Manuel cuenta que aprendió chamanismo con su maestro Don Andrés, y también con Don Juan, el mismo del que hablan los libros de Carlos Castaneda.

Lo interesante de este locuaz hombre parece ser la coloquialidad con la que nos acerca al conocimiento proveniente de distintos ámbitos: astrología galáctica, zen, físca cuántica, entre muchos otros saberes que va dejando su charla. Su discurso tiene el tono amigable de un vecino que cuentas cosas interesantísimas, (algo raro en la mayoría de los vecinos) y esto probablemente se deba menos a su tono mejicano y cordial que a haber experimentado, tal nos cuenta, el mundo como un inmenso misterio. Su tono es el de quien está revelando secretos y también el de que cuenta travesuras; así parece aplicar esa receta de las mejores tradiciones espirituales que sabe que todo conocimiento es mejor transmitido cuando se le agrega una dosis de humor.

La conferencia que sigue ocurrió en Barcelona, en octubre de 2008 y presenta una visión del momento que estamos viviendo como humanidad, del momento del planeta, una visión acerca del ego y la buena noticia que puede llegar a ser atravesar lo que llama "la noche oscura del alma" y como si fuera poco hasta da una mirada acerca del desencuentro violento entre hombres y mujeres (!?) Por eso y por muchas perlitas más, es recomendable de ver. Son seis videos y están enganchados en orden para seguir mejor la conferencia.

El que hayan llegado aquí debemos agradecerlo a ankesenaton, de quien ya recomiendo su canal en youtube.

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2009-04-12T10:38:00.000-07:00

Música: Divya's Theme (Cyril Morin)

Cimática - KYMATICA, documental de Ben Stewart- Imperdible!!!!

2009-03-27T19:03:00.000-07:00

En ciencia se llama cimática al estudio de fenómenos de onda y demuestra de forma visual el modo en que el sonido configura la materia. Por los años '60 los experimentos del Dr. Hans Jenny demostraron que, si se colocan polvos finos, arena y virutas de acero sobre una lámina de metal y se les aplica una vibración de ondas acústicas, dichas partículas se organizaban formando patrones concretos. En otras palabras, se comprobó tal como reza en antiguos textos místicos y esotéricos, "el principio de vibración". Toda la materia es sonido y emite sonido, aunque estos, en su mayoría, se encuentran fuera de nuestro limitado sentido de la audición.

Ahora bien, desde este enfoque nace un documental IMPERDIBLE realizado por Ben Stewart con producción de Talismanic Idols. Los mismo realizadores del doumental "Plan Esotérico" cuyo capítulo Ilusión y Realidad (también conocido como "Realidad Holográfica") es de los más reveladores y puedes verlo aquí.

Útimamente hemos asistido a la valiosa difusión de películas como Zeitgest, donde quedan al descubierto innumerables manejos desde el poder para someter a la población a través del miedo, el entretenimiento y el consumo. Lo nuevo y valioso de Kymatica, reside en atreverse a ir mucho más allá de la película que desnuda una conspiración; de manera inteligente y amena propone considerar que somos un sólo Ser en evolución. De aquí surge una mirada profunda y original sobre la situación actual del mundo y nuestra responsabilidad. El mundo, desde este punto de vista es un espejo, deviene en cada uno de nosotros como un mensaje. Lo que llamamos realidad está afuera, pero también está dentro de cada uno y, en este sentido, la relación hacia uno mismo, es y será reflejada por el mundo. Las guerras, las miserias, el dolor, las desigualdades, como la solidaridad, la compasión y el amor están tan afuera de nosotros como lo están adentro.

"...porque el mundo está tratando de decirte algo (...) lo que está mal en ti y como puedes transformarlo...."

Así se inicia Kymática lanzada a fines de febrero de 2009, afortunadamente ya está en español y por cierto, creo deberías darle, (darte) una chance para ver y juzgar por ti mismo. Hay mucho más que esta introducción y muy interesantes ideas para considerar en la película.

Son nueve videos y puedes seguir la serie clickeando al final en videos relacionados. Así comienza:

Más Info:

* Muchísimas gracias a Albasilente.

* Sitio oficial de Talismanic Idols aquí

* Más sobre el concepto de cimática y sus implicancias aquí

* Aquí encontrarás un video muy ilustrativo del Dr. Hans Jenny acerca de cómo funciona la cimática, está en inglés pero a no preocuparse porque la imagen sola, da una idea muy clara del proceso.

Dr. Joe Dispenza - Tu Mente Inmortal

2009-03-19T10:39:00.000-07:00

El Dr. Joe Dispenza, D.C., estudió bioquímica en la Rutger University en New Brunswick. Tiene una licenciatura en Ciencias con especialidad en Neuro-Ciencia de la Evergreen State College en Olympia, Wa. Recibió su Doctorado en Chiropractic en la Life University de Atlanta, Georgia, graduándose con Cum Laude. También tiene un Posgrado en Neurología, neuropsicología y bioquímica cerebral y biología celular.

Para la mayoría de la gente alcanzó notoriedad a partir de la película "Y tú qué Sabes?" (What bleep do we know?). En ella, como otros científicos, expuso su punto de vista original sobre la realidad; él particularmente habló sobre la atención y sobre el funcionamiento de nuestro cerebro. Lo que sigue es una entrevista donde asistimos a investigaciones que tienen la particularidad de abrirnos a nuevos puntos de vistas. Estos, lejos de quedarse en "la noticia científica", se proponen como una llave para que nuestras ideas, conceptos, aprendizajes y actitudes puedan ser revisados en pos de alcanzar la sanación y el desarrollo personal. "El cambio que queremos hacer tiene que ir más allá del pensamiento e incluso de la acción: tenemos que hacer camino hasta el ser" Dice Dispenza. Aquí la entrevista:

Nota: Si te es dificultosa la lectura por la letra chica, podés clickear en la esquina superior derecha de Sribd -el cuadradadito que aparece en gris- (Toggle full screen) y aparecerá en pantalla completa; para volver, un click en la equis de cerrar, también en la esquina superior derecha. Ok? Que lo disfrutes.

Entrevista Joe Dispenza
Entrevista Joe Dispenza api_user_11797_Blanca

Publish at Scribd

Más Info:

* Entre sus libros más destacados está "Desarrolla tu cerebro" en el que expone información en profundidad sobre cómo deshacerse de patrones dañinos de conducta y mucho más.

* También es conocida su charla en video, "Tu cerebro Inmortal" (Your Inmortal Brain) que se puede conseguir en español con esos programas como el Ares o e-mule; dura una hora aproximadamente. Sino aquí también puedes verlo on line, verás que la traducción del título varía a "Tu Mente Inmortal" pero claro, es el mismo.

* Y si preferís sólo el texto del video "Tu Cerebro Inmortal" lo podés bajar en archivo .pdf Aquí
Por ahora eso es todo. Hasta la próxima!

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Energía Femenina y Masculina

2009-03-08T12:44:00.000-07:00

Cuando los alquimistas contemplaban la naturaleza, la vida en sus diferentes manifestaciones la percibían como la cópula entre lo femenino y lo masculino. Veían en la lluvia por ejemplo, la simiente masculina penetrando a la tierra. Heredados de antiquísimas tradiciones, tenían símbolos para representar a cada una de estas energías; sin duda entre estos, los más representativos fueron el sol para lo masculino, y la luna para lo femenino.
El mundo moderno, no ignora estas energías, pero pareciera conocerlas desde un lugar enciclopédico; se dice con sustento científico que el hemisferio izquierdo del cerebro es el encargado de los procesos lógicos y analíticos, del razonamiento, la linealidad, el lenguaje, los números y las abstracciones. Por su parte el hemisferio derecho procesa emociones, la música, es principalmente imaginativo, hay quienes dicen que conoce de manera intuitiva (por ser más holístico) y, del lugar que le demos en nuestra cotidianeidad, dependerá el grado de creatividad que alcancemos.
Bien, como es comprensible, ambas características de los hemisferios cerebrales parecen abarcar nuestra praxis del mundo, pero todos fortalecemos más una de ellas en detrimento de la otra; con fortuna las equilibramos ocasionalmente. Y esto parece ser el lado flaco de nuestra cultura. Pareciera que somos incapaces de vivir equilibrados en este sentido. Viendo el mundo no se presta a mucha discusión que es eminentmente masculino, vale decir, descompensado en favor del hemisferio izquierdo del cerebro.

El Hombre frente a La Mujer
La energía femenina, en este caso digamos como mujer, es el misterio a descubrir para todo hombre. Se inscribe como búsqueda de tal modo en el ser masculino, que se convierte en un imperativo ir hacia Ella. Pero del mismo modo, muchos hombres sienten una clase de ontológico temor frente esa fuerza femenina pues representa una otredad, lo desconocido. En estos casos, el hombre en un intento de contactar con la energía femenina, la de la mujer (que lo atrae, lo encanta) y evitando sentirse avasallado por ella, ejerce una forma de dominación, que se traduce especialmente en mecanismos analíticos de control; delimita de esta manera a esa energía femenina para poder asimilarla en los términos que el hombre cree que puede manejar y comprender.
Así como hombres, sucede que de ese insondable misterio que nos presenta toda mujer, hacemos una recorte lo más lógico posible de ese encanto. Y esto, como se evidencia, no es otra cosa que un mecanismo de defensa frente al temor de lo “otro”.
Cuenta “La Odisea” que “Las Sirenas” eran seres mitológicos con busto de mujer y cuerpo de pez, eran famosas por su bellísimo y mágico cantar con los que atraían a los navegantes y hacían que su barcos naufragaran y perecieran. Cuando Ulises se percató de que su barco pasaría frente a la costa de la isla de Las Sirenas, ordenó que sus marineros se taparan los oídos con cera y que a él lo amarraran al mástil del barco, pero no tapó sus oídos. Deseaba escucharlas, pero no perecer por ellas. Cuando escuchó el canto de las sirenas cuenta el mito, Ulises luchó desesperadamente para romper sus amarras mientras a gritos pedía ser desatado y así, ir hacia el canto femenino de las sirenas que lo llamaban... no lo ogró pues los marineros advertidos, no lo escucharon y el barco siguió su viaje. Desde ese entonces supo que había oído el más bello canto que jamás podría volver a escuchar y una forma de nostalgía acompañó por siempre al mítico navegante...

La Mujer
Allá por los años 60's y 70’s, frente al mundo que veía, John Lennon cantaba “...la mujer es el negro del mundo...” era una forma de protesta que denunciaba el lugar que la sociedad de ese momento le daba a la mujer y una crítica dirigida a los hombres por su discurso ambiguo y siempre acusatorio. ¿Algo ha cambiado desde ese momento hasta ahora? Eso es sin duda discutible; en la superficie pareciera haber habido grandes cambios, no creo que haga falta enumerar los lugares sociales que ellas han ganado. Pero nuestra percepción de la mujer ha cambiado? Y aún más importante, ha cambiado la percepción que la mujer tiene de ella misma?
Desde muchos lugares se dice que la mujer ha logrado valorizarse y ganarse en un mundo masculino un lugar de respeto. Y se agrega que ellas han ganado en características antes atribuidas al hombre.
El respeto... tal vez aquí encontremos una hipocresía de los hombres, decimos que las respetamos porque se han sabido ganar un lugar en un mundo cuyas reglas están puestas por los hombres. Pero qué es el respeto antes que nada, sino permitir al otro manifestar su más verdadero e íntimo ser sin criticarlo o enjuiciarlo? ¿Qué es el respeto sino una forma de aceptación total por la individualidad del otro? Qué es sino, y antes que nada, una forma de amor, acaso la primera que deberíamos aprender.

Más allá de los géneros
Como seres humanos sabemos desde hace mucho, que en cada uno reside un aspecto femenino y masculino. Y tiendo a pensar que eso no es algo estático, al estilo de tanto por ciento masculino y tanto femenino, como se plantea en algunos test psicológicos, sino dinámico como la vida. Estas energías residen y se expresan en cada uno de nosotros y ambas son vitales; pero nuestra vida tal como la conocemos hoy parece ignorar su importancia en pos de apetitos más urgentes. Si pudiéramos percibirlas y vivirlas como energías en permanente danza, tal vez nuestros mejores esfuerzos se orientarían a reconocer que en ciertos momentos debe primar lo masculino y en otros los femenino, en cada uno, así como en nuestras relaciones y la relación con el mundo. Sería una forma de sintonizar los verdaderos y más profundos imperativos de la vida, cuyo secreto como creían los alquimistas era ese equilibrio de cópula entre ambas energías.

Sería como esos bailes donde en algunos momentos decidimos el baile, en otras lo decide nuestra pareja y en última instancia y de manera más profunda somos bailados por al música. No puedo evitar asociar esto con el tango como alguien que lo baila, pues en esta danza -hasta donde sé-, es donde mejor se plasma esto, desde luego en sus mejores expresiones. El tango en tanto baile, es una de las mejores formas de empezar a reconocer este juego de danzas entre lo femenino y lo masculino.... Si alguien lo duda, vale hacer la prueba.

Hasta aquí me he referido a energías femeninas y masculinas; tratando de evitar abstracciones del tipo “la mujer”, “el hombre”; como es claro, no lo he logrado. Estas abstracciones nos alejan de la mujer real: una amiga, novia, esposa, etc., y del hombre real con quienes compartimos nuestros días. El lenguaje es altamente inexacto para expresar cualidades inherentes a la vida, sin embargo, no deja de ser un medio válido de acercamiento a una comprensión mutua.
Así, mientras escribo, releo lo que escribo, hago correcciones, "están conmigo" personas reales que involuntariamente contribuyen y nutren este escrito. Por las mujeres que he tenido la suerte de conocer, me arriesgo a decir que “la Gracia y la Belleza” son atributos femeninos por excelencia. Sin duda, habrá muchísimos más, casi del mismo modo en que hay distintas mujeres. Sin embargo, destaco la Gracia y la Belleza porque en la gracia se cifra una fluidez que evoca vitalidad, luz, y en la belleza (que nada tiene que ver con los cánones de belleza sociales, mediáticos) se manifiesta una armonía de lo físico y lo espiritual. A veces, esto es un exquisito equilibrio que algunas mujeres muestran en un grado tal, que conmueve.

Finalmente lo que prevalece es el misterio, siempre será así en tanto no hagamos de la vida el ejercicio de lo ordinario.

En este sentido lo que hacemos son diversas formas de búsqueda de uno mismo, del otro, del mundo. Y buscar es también tener la disposición para ver más, de ampliar los horizontes de percepción y des-cubrir. Si como hombre abandonamos esa hábito de dominación frente al mundo que nos rodea, se pueden abrir nuevos caminos para una nueva clase vínculo con lo femenino, vale decir con la mujer y también una oportunidad para la complitud personal.
Si las mujeres se sienten libres de ejercer la Gracia y la Belleza y tantos otros atributos femeninos puede ser que los hombres aprendamos de ellas a vivir con alegría el asombro frente a la otredad, y acortar ese a veces cotidiano encuentro-desencuentro.
A propósito va lo siguiente, un diálogo entre un hombre (consultante) y una mujer (a quien se consulta) tomado de la película “Mentes brillantes en busca de la felicidad”

Él:-Me gustaría entender a la mujer, por qué no puedo entenderlas?... ¿Por qué existe ese desencuentro entre hombres y mujeres?... ¿Por qué nos atrae el eterno femenino?
Ella:-¿El eterno femenino? La función del hombre es provocar a la mujer y la de ella provocarlo a él. Para eso estamos aquí. En “Un curso de Milagros” se dice que debes entender al otro para saber si merece tu amor, pero inmediatemente se agrega que si no lo amas, jamás podrás entenderlo.
La razón por la que no entiendes a las mujeres es porque no las amas lo suficiente. Todas merecen tu amor, lo cual no significa sexo o un idilio con todas. Pero tu función como hombre es amarlas, amarlas tal vez con un pensamiento silencioso que le dice que es hermosa pues el eterno femenino reside dentro de ella (...)

No se trata de entenderla, se trata de amarla... y eso es válido para todo en la vida....

Aquí un muy buen adelanto de la película

Más Info:
* Letra de "La mujer es el negro del mundo" haciendo click aquí.
* La película Mentes Brillantes en Busca de la Felicidad, es de las muy recomendables y podés encontrarla en español sin mayor dificultad con el Ares o el e-mule, aquí hay un buen adelanto.
* Si te gustaron las fotografías, más imágenes en La casa de tío sain haciendo click aquí

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El mundo que estamos creando... ¿o destruyendo?

2009-02-25T16:00:00.000-08:00

Estás calurosamente invitado a ver los siguientes videos, como todo lo que aspira a dar una visión global, no deja de ser un recorte de la realidad. Sin embargo, me gustaría que le dieras una oportunidad, porque no deja de ser alarmante el mundo que estamos creando. Como verás, (si los ves, claro) los videos son muy didácticos y a la vez trágicamante simpáticos. Me ha decidido colocarlos aquí, porque presentan una visión de la que generalmente no tenemos noción; a diario, desde los medios masivos de comunicación se nos bombardea con información con la que nos convertimos en dóciles consumidores, es decir, en un objeto más del sistema. Así, perdemos conciencia de las consecuencias de nuestros actos más cotidianos y pienso que son ellos los que nos definen como grupo social y como individuos. Aquí te dejo con los videos, que son tres... y sí, tal vez no te cambien la vida, pero a lo mejor ayudan a abrir un poco los ojos, que de eso se trata de ver más.

(Podés seguir la serie haciendo click en videos relacionados al final de cada uno, avanzando se pone más mejor)

Mahatma Ghandi

2009-02-13T11:41:00.000-08:00

“No se nos otorgará la libertad externa más que en la medida exacta en que hayamos sabido, en un momento determinado, desarrollar nuestra libertad interna.”

“Un cobarde es incapaz de mostrar amor,
hacerlo esta reservado para los valientes.”

“La muerte no es más que un sueño y un olvido.”

“El que retiene algo que no necesita es igual a un ladrón.”

“Es mejor permitir que nuestras vidas hablen de nosotros a que lo hagan las palabras”.

“¡Creo que sería una buena idea!”
(Nota: En respuesta a la pregunta "¿Qué piensa de la civilización Occidental?" )

“En materia de conciencia, la ley de la mayoría no cuenta.”

“Sé el cambio que quieras ver en el mundo.”

“Cuida tus Pensamientos porque se volverán Palabras.

Cuida tus Palabras porque se volverán Actos.

Cuida tus Actos porque se harán Costumbre.

Cuida tus Costumbres porque forjarán tu Carácter.

Cuida tu Carácter porque formará tu destino,
Y tu Destino será tu vida…”

Un Mundo Maravilloso - Israel "Iz" Kamakawiwo Ole -

2009-02-03T17:59:00.000-08:00

A Israel "IZ" Kamakawiwo muy probablemente lo escuchaste en alguna película cantar "Somewhere Over the Rainbow"; también es famosa su versión en las que mezcla esta canción con "What a Wonderful World". Este hawaiano al que sus amigos llamaban de manera cariñosa "Bruddah" (cuya traducción sería hermano, compañero) desde algún misterioso lugar irradia con su aspecto apacible y su aterciopelada voz el delicado arte de emocionarnos, al recordar que a pesar de todo, el nuestro, es un mundo maravilloso... Aquí podemos conocerlo un poco... (miralo en pantalla completa)

Israel kamakawiwo'ole - "What a Wonderful World from Mountain Apple Company on Vimeo.

Somewhere Over the Rainbow - Israel Kamakawiwo'ole from April Valeros on Vimeo.

Letra de Somewhere Over the Rainbow/What a Wonderful World

En algún lugar más allá del arco iris, en lo alto,
los sueños que has soñado en una canción de cuna...
En algún lugar más allá del arco iris pájaros azules vuelan,
y los sueños que has soñado, los sueños en los que arriesgas todo por soñar,
se vuelven realidad...
Algún día me gustaría despertar en una estrella,
y levantarme donde las nubes han quedado lejos, detrás de mí,
donde los problemas se disuelven como caramelos de limón...
Muy arriba de las chimeneas, es allí donde me encontrarás.
En algún lugar más allá del arco iris, pájaros azules vuelan...
y los sueños en los que arriesgas todo por soñar...
Oh! ¿Por qué? ¿Por qué no puedo?
Bueno, veo árboles de verde y rosas rojas también,
las veré florecer para ti y para mí...
Y pienso para mí mismo, “¡Qué mundo tan maravilloso!”
Bueno, veo cielos de azul y nubes de blanco
y la brillantez del día...
Me gusta lo oscuro y pienso para mí mismo,
“¡Qué mundo tan maravilloso!”
Los colores del arco iris tan bonitos en el cielo,
Están también las caras de la gente que van pasando,
veo amigos dándose la mano, diciendo: “¿Cómo estás?”
Están en verdad diciendo: “Yo...yo te amo”.
Escucho bebés llorar y los veo crecer,
aprenderán mucho más de lo que nosotros sabemos.
Y pienso para mí mismo: ¡Qué mundo tan maravilloso!
Algún día me gustaría despertar en una estrella,
y levantarme donde las nubes han quedado lejos, detrás de mí,
donde los problemas se disuelven como caramelos de limón...
Muy arriba de las chimeneas, es allí donde me encontrarás,
En algún lugar más allá del arco iris, en lo alto,

los sueños por los que te arriesgas... Oh! ¿Por qué? ¿Por qué no puedo?

******* Gracias por tu música Israel "Bruddah" Kamakawiwo Ole *******

1959-1997

Más info:
* Aquí letra en inglés.
* Biografía de Israel "IZ" Kamakawiwo Ole
*Para descargar el disco completo "Facing Future" que incluye "Somewhere over the rainbow/What a Wonderful World" haz clik aquí
* Aquí encontrarás diferentes versiones de "Somewhere Over the Rainbow"

¿Cómo saber si estoy llevando partes no resueltas de mi mismo a una relación? Canalización de Jeshua

2009-02-01T10:27:00.000-08:00

Extracto de preguntas y respuestas de Canalización de Jeshua a través de Pamela Kribbe: "El dolor del nacimiento cósmico"

¿Cómo puede uno saber si está llevando partes no resueltas de uno mismo a una relación (que deberían trabajarse a través de uno mismo), o si uno está verdaderamente trabajando en la relación?

Cuando ustedes sienten que en una relación con otro surgen sentimientos de miedo, esto indica que hay que prestar mucha atención. Porque cuando el miedo está presente, es un signo de que ustedes sienten la necesidad de cambiar algo o de agarrarse de algo o de dirigir a alguien a alguna dirección. Los sentimientos de miedo siempre son un signo de que están temiendo perder una parte de ustedes mismos. Sin embargo, nunca pueden perder una parte de ustedes sin que ustedes lo permitan. No es el otro tomando algo de ustedes. Son ustedes que están creando el temor de perder.
Las relaciones con frecuencia son una mezcla de amor puro, en donde ustedes le permiten al otro ser libre y aceptan al otro, y de sentimientos de miedo, en donde juegan su parte aspectos de poder y dependencia.
Para darse cuenta dónde permiten ustedes que sus heridas interiores subconscientemente jueguen una parte en la relación, es muy importante ser concientes de los momentos o situaciones en los que ustedes sienten temor en su relación. Y cuando son concientes de esto, pueden dar una mirada profunda a esa parte de ustedes mismos. Esto quiere decir: cuando ustedes se dan cuenta, en un conflicto con otro, que están hablando desde un miedo interior que no tiene nada que ver con lo que el otro está diciendo o haciendo, se hacen responsables de ese temor: reconocen que es algo que les pertenece a ustedes y que es independiente del otro. Vuelvan su conciencia hacia ustedes mismos y vean qué miedo hay dentro de ustedes y dense lo que necesitan. Vean que es un problema que solo ustedes pueden y deben resolver.
Esto no significa en absoluto que ustedes deberían terminar la relación o vivir solos. El asunto es que hay que crear claridad en la relación. Cuando ustedes se hacen responsables de sus propias emociones (negativas), ustedes pueden fácilmente y abiertamente comunicar estas emociones al otro. Si el otro les da el espacio para hacer esto, es el signo de que hay una buena base para prosperar en una relación sana. Ya he dicho con anterioridad que el objetivo de una relación de amor no es: curarse las heridas uno al otro. No obstante, una relación en la cual ambos en la pareja se hacen responsables y se reconocen como individuos independientes va a ser sana. El amor recíproco tiene una propiedad curativa.
En una relación amorosa, ambos en la pareja se aman y se respetan. En tal relación el otro también les refleja aspectos de ustedes. El amor que se den a ustedes mismos, va a ser exaltado y fomentado por la presencia de la otra persona. Ésa es una propiedad inspiradora.
Por consiguiente, el punto vital no es que ustedes no pueden recibir sanación del otro, sino que ustedes no tienen que volverse dependientes de esto.
Y cuando ustedes sienten que surgen sus miedos – también en la forma de celos, ira, decepción, expectación – estén alertas y registren el dolor y herida subyacente dentro de ustedes mismos que es, en esencia, su responsabilidad. El otro ciertamente puede tocar ese dolor con ciertos modos de comportamiento, pero es muy importante no dejarse seducir por el rol de víctima. Reconozcan que ese dolor es su creación. Eso es maestría.

Fuente: http://www.caminosalser.com/
© Pamela Kribbe
www.jeshua.net/esp

Traducción: Sandra Gusella

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La Nueva Humanidad que se Aproxima - Drunvalo -

2009-01-28T10:55:00.000-08:00

Gentileza de Chamana Urbana llega esta serie de videos de un charla de Drunvalo realizada en Buenos Aires y que data de agosto de 2008. Muy recomendable, porque en estos videos, Drunvalo nos ofrece una visión acerca de este tiempo en el que, muchos sentimos que un proceso de transformación radical está ocurriendo y a veces puede hacernos sentir desorientados.

Como, afirma Drunvalo, sin dudas están ocurriendo trasformaciones a diferentes niveles, no sólo el humano; revelaciones inquietantes y esperanzadoras para estos tiempos. Pero mejor veamos:

Esta serie de videos son en total cuatro; si tienes algún inconveniente para verlos desde este blog, puedes verlos haciendo click aquí o también en YouTube.

Vale también agradecer mucho a cacophony00

El Mono Número Cien -Masa crítica-

2009-01-21T11:42:00.000-08:00

El siguiente es un video acerca de un experimento que se realizó en 1952 y que ha influido en el desarrollo del concepto de masa crítica. A pesar de que se haya realizado hace más de cincuenta años, sus implicancias llegan hasta nuestros días, en los que mirando nuestra sociedad, sentimos que se hace necesario un replanteo de nuestras condiciones de vida a nivel social pero también y sobretodo a nivel de nuestra conciencia.
Desde otro lugar, esta experiencia científica abre perspectivas y preguntas acerca de cuál es el tipo de vínculo que tenemos y nos une como especie, y si ha sido un error considerar únicamente a éste como un producto derivado de la cultura y la socialización. En otras palabras: ¿sólo nos comunicamos por el lenguaje, ya sea de signos, señas o cualquier otro código? ¿Estamos conectados desde algún lugar más sutil que no percibimos? ¿Cómo nos afectamos unos a otros cuando se produce un cambio interior en la conciencia de un solo individuo?
El experimento se lo conoce como “Fenómeno del centésimo mono”, “Teoría del centésimo mono” o “El mono cien –experimento de masa crítica-” Aquí está:

"Cada uno de tus pensamientos y sentimientos es una gota que cae en un lago. Si puedes aceptar que ese lago -nuestra conciencia colectiva- ha sido formado por todas las gotas derramadas por cada individuo con sus pensamientos y sentires, tal vez puedas considerar que todo lo que piensas y sientes, afecta a los otros, del mismo modo que lo que otros sienten y piensan te afecta a ti.

Cada gota que cae hace un efecto de onda que siempre está en relación con el efecto de onda de otras gotas. Así, estamos indefectiblemente unidos en un destino común: crear conciencia.

La calidad de esa conciencia es algo que está en nuestras manos decidir.

La próxima vez que veas llover sobre un lago, sobre un simple estanque o hasta en un charco, tal vez recuerdes esto: SOMOS UNO."

*** ***

Más Info:
Aquí un breve documento para descargar “El mono número cien”

Campos morfogenéticos, Rupert Sheldrake

http://mx.groups.yahoo.com/group/cocreando-abundancia/

Alfabeto Emocional -Dr. Juan Hitzig-

2009-01-20T11:00:00.000-08:00

El Dr. Juan Hitzig estudió las características de algunos longevos saludables y concluyó qué más allá de las características biológicas, el denominador común de todos ellos radicaba en sus conductas y actitudes.
Cada pensamiento genera una emoción y cada emoción moviliza un circuito hormonal que tendrá impacto en las 5 trillones de células que forman un organismo –explica-.
Las conductas “S”: serenidad, silencio, sabiduría, sabor, sexo, sueño, sonrisa, promueven secreción de serotonina:

Mientras que las conductas “R”: resentimiento, rabia, rencor, reproche, resistencias, represión, facilitan la secreción de coRtisol, una hormona coRRosiva para las células que acelera el envejecimiento.

Conductas “S” generan actitudes “A”: ánimo, amor, aprecio, amistad, acercamiento, entre otras.
Conductas “R” por el contrario generan actitudes “D”: depresión, desánimo, desesperación, desolación, entre otras.
Muy difícilmente se nos puede garantizar el tiempo que durará nuestra vida, su longevidad, pero sí, podemos decir que recordar este estudio del Dr. Juan Hitzig, nos pone frente a la elección de cómo vivir el tiempo que nos es dado.

Más info:
Dr. Juan Hitzig en YouTube
Libro: "Cincuenta y tantos"

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El precio de la Iluminación

2009-01-14T08:52:00.000-08:00

En estos tiempos donde todo parece encontrar su medida en las reglas y lenguaje del mercado, y todo parece tener un equivalente en moneda, la espiritualidad aparentemente no escapa a estas reglas. Y es que nuestra mentalidad posmoderna del siglo XXI asume con naturalidad que esto sea así; si todo tiene un valor en billete dentro de nuestra sociedad occidental capitalista, por qué no debería tenerlo también la espiritualidad y sus prácticas? Qué podría salvarla de convertirse en mercancía, si vivimos en una sociedad mercantilista?

El abogado del diablo, con el que tuve una charla días atrás, cree que este asunto está mal encarado por una serie de errores. Él dice: "Pero la espiritualidad que uds. practican, ¿no plantea que la verdadera transformación de la conciencia, la iluminación, si quieren llamarlo así, no puede dártela nadie? Que es algo de tu ser y que es una experiencia instransferible?"

El abogado se entusiasma y espero que se le perdone su tono irónico, continúa:
-Importan las técnicas? Importa el Zen? Importan los cursos espirituales? Importa el chamán que te cobra para asociarte al club de los hermanos galácticos? Importa hacer el curso super-maestros-recapo-capo-recontra reiki sushi? Es por ahí? Buda, Cristo, Krishna hicieron esos cursos?
El abogado no tiene noticia de que los hayan hecho. Esto no implica que no tuvieron que pagar un "precio", sin duda lo hicieron; pues bien, el abogado del diablo sostiene que como estamos en una sociedad mercantilista, ahora todo tiene su equivalencia en valor monetario; esto no significa negar la sociedad en la que se vive, significa diferenciar; como dijo el Cristo cuando en la puerta del templo encontró una feria:
-¿Qué ven aquí?
La gente respondió: "una moneda con la imagen del César, el emperador."
Y Cristo repuso:" Entonces, al César, lo que es del César, a Dios lo que es de Dios".
"Y sí, los grandes iluminados seguramente pagaron un precio, pero no en moneda, lo habrán pagado tal vez yendo al desierto (Jesús) o sentándose a la sombra de una higuera como Buda, como tuvo que ser en su tiempo."
El abogado del diablo siente desconfianza ante el hecho de que el curso de "Peperímo Pómoro"(1) a cambio de unos pesos te habilite un poco más de luz (porque siempre es un poco, nunca la iluminación, eso sería ¡CARÍSIMO! además, ¿y si no funciona? No faltaría alguien que llame a defensa del consumidor!).
Ahora una pequeña paradojita: el discurso que habla de los nuevos tiempos dice que estamos en una época dónde el conocimiento se hace accesible para todos; "Buenísimo!!!!" dice el abogado, pero después el muy turrito agrega: "Che, loco pero a mí me están cobrando para todo!! Si no fuera por internet, tendría acceso a muy poco; de hecho lo que hay en internet es una pequeña parte, para los cursos siempre hay que pagar; además lo que llega a internet nunca lo pone el autor de tal libro, sino que lo sube alguien que se tomó el trabajo de digitalizarlo y subirlo a la red y al que hay que agradecerle.
En este sentido, cuál de lo dos es un "trabajador de la luz", como se dice por ahí: ¿el autor del libro y/o curso o quien lo subió a internet? Los dos? Ninguno?
Ahora sí por último, dice el abogado:

Hay que tener presente la historia; a fines de la edad media, cuando la iglesia católica perdía su poder tuvo la brillante idea de "vender parcelas" en el paraíso; le puso, como se debe, un nombre que venda (lo llamaban "Indulgencias" aunque pudo haber sido maignified healing, por decir uno), con lo cual a cambio de un aporte monetario a la institución sacra le garantizaba al fiel un mejor pasar en el más allá. (Esta fue una de las razones que hizo que apareciera la iglesia protestante con Martín Lutero al que esta actividad inmobiliaria de la iglesia católica no le cerraba). Se corre el mismo riesgo en la actualidad? Hay que encontrar un nombre que venda y una buena estrategia de marketing? O hay que reconocer como una actividad comercial a la espiritualidad (que por lo que vemos lo es) y dejarse de hacerse tanta pregunta?
Dice el abogado que tiene un amigo que estudió masajes; en cierta ocasión este novato y entusiasta masajista, le comenta a una mujer: "estuve pensando en poner en la publicidad de masajes 'armonización zen', ¿qué te parece?"
A lo cual la mujer le responde espontáneamente:
"¿Se decidió a entrar en el curro?" Implacables y sabias palabras.

Según el abogado el tema último aquí es un asunto de tiempo y dedicación, un asunto cercano a la cultura fast-food. Cuando no se tiene tiempo para cocinar porque se están haciendo demasiadas cosas y no hay trabajo personal, se pide comida por teléfono o se va a un fast-food y listo, asunto concluido. Entonces, cuando se están haciendo demasiadas cosas en el mundo exterior, si hay hambre de espiritualidad y no hay tiempo para ir al interior, al propio lugar de silencio interno, se hace algún curso o se lee algún librito entre otras diligencias.
Nuestro espíritu tiene en algún sentido un estómago; sólo que en general es más fácil de ignorar que el estómago físico; sin embargo los dos pasarán factura al final del día si no se alimentan; y para alimentarlo hay dos opciones:
Opción uno. Comida que se compra por tel eligiendo entre un acotado menú, con el riesgo de no saber quién la hizo y con qué onda, y en este caso estará bien pagar lo que sea.
Opción dos. disponemos un tiempo para crear el mejor menú que se pueda comer en casa.
En el primer caso sabemos que el alimento es de dudosa factura y hasta nos puede patear el hígado; en el segundo caso nosotros somos los creadores y hacedores del menú.
Es igual para el Espíritu. Le pedimos a otro que nos de la técnica para alimentar un poco a nuestro alma porque hemos decidido que no tenemos tiempo para adentrarnos en nosotros, (hay cosas más prioritarias) y entonces habrá que pagar lo que sea... con el riesgo de que nuestro espíritu no se llene con ese alimento-técnica y vayamos por otro curso, y por otra técnica y por otro...
O también tenemos la opción de equilibrar los tiempos entre el exterior y el interior y así conectar con aquello que a nuestro espíritu le gusta tanto. En este caso, contamos con una "pequeña" ventaja, la ventaja de que quien verderamente cocina el alimento para nuestra alma en nuestro propio silencio, es El Gran Cocinero.

El abogado se calla.

(1)Personaje de tv del ciclo cómico "Cha-cha-chá" que se caracteriza por ser una graciosa parodia de un santo.

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Zeitgeist - Documental de Peter Joseph. ¡Imperdible! -

2009-01-06T19:09:00.000-08:00

Zeitgeist es una palabra que se refiere a los caracteres distintivos de las personas que se extienden en una o

más generaciones posteriores a pesar de las diferencias de edad y el entorno socio-económico; alude una visión global que prevalece para un particular período de la progresión socio-cultural. O si, se prefiere en términos más simples, zeitgeist se puede entender como el “espíritu de la época”.
Ahora bien, Zeitgeist también es un documental de Peter Joseph, que desde mediados del 2007 anda circulando por internet y que nadie debería dejar de ver por varias razones.

Su principal propuesta es la de que comencemos a revisar en qué hemos creído y en que medida nuestra libertad es una falacia que esconde una verdad que no nos gustaría aceptar: estamos siendo esclavos de un sistema que en ninguna instancia atiende a las verdaderas necesidades del ser humano. Dios, religión, política, sistema económico, y poder son abordados con una exhaustiva mirada que desnuda manipulación y que a la vez abre la mirada hacia nuevos paradigmas.

Más allá de una visión política
Si bien el documental tiene como uno de sus ejes principales el atentado a las torres gemelas, el 9/11, va mucho más allá. La presentación de pruebas es demoledora y absolutamente contundente desde distintos ángulos: testigos, documentos del gobierno, pruebas científicas y mucho más. La primera conclusión no deja lugar a dudas: el 9/11 es realización de un auto atentado en el que el gobierno norteamericano, da un paso más en la manifestación de su hegemonía como imperio.
Sin embargo esto es algo inexacto, la verdad está más allá del gobierno; de hecho, presidentes y administradores gubernamentales son los que implementan las decisiones tomadas por grandes corporaciones y bancos internacionales, postula Zietgeist y lo demuestra.
Así, la película nos revela de manera muy clara y amena quienes están detrás de los mecanismos de control, cuáles son sus políticas y estrategias de dominación y cómo crean en la mayoría de la gente ideas que consideramos sensatas, naturales, pero que en profunidad son funcionales a sus intereses: "el eje del mal" por ejemplo, o los atentados de Londres y Madrid atribuidos a fanáticos religiosos de medio oriente.
Contundente también es el testimonio acerca de cómo funcionan los medios masivos de comunicación que revela el más alto grado de manipulación.
El documental resuena en tonos oscuros, sin embargo, no sería exacto decir que plantee una visión pesimista de la realidad. Más bien es un llamado de atención a reclamar nuestro poder como seres humanos; como individuos, y como organismo que deberá reconocer que ha estado asesinándose a sí mismo. Un llamado de atención a una sociedad que se organizó acentuando y estimulando las diferencias, de razas, color, religión, clase social y tantas otras, hoy alimentadas por los medios masivos de comunicación, y de la que sacan provecho unos pocos.

Y esto es algo que tenemos que detener antes que nada, en el único lugar del que podemos llamarnos dueños: en nosotros mismos. Sólo la capacidad de vernos como uno, nos sugiere la película abrirá puertas hacia otros camino. Hasta aquí, construimos una historia en la que predominó el miedo, la dominación, el control, la avaricia, es hora de elegir entre continuar esa historia o comenzar una nueva de solidaridad, respeto, libertad y amor. Se trata de crear conciencia, porque como la película no ignora, los cambios, deben ocurrir primero en nuestras conciencias. El espíritu del documental se orienta hacia eso, hacia la creación de conciencia y ponernos frente a una elección que decida qué vida queremos vivir.

Ficha técnica
Nombre original: "Zeitgeist: The Movie"
Director: Peter Joseph
Duración: 123 minutos.
Estreno: 25/06/2007 (en realidad no hubo un estreno formal, el documental fue hecho sin fines de lucro y fue subido para ser visto en internet)

Consejo: ¡NO DEJES DE VERLA!

Datos:
* Se puede bajar desde el sitio oficial (en inglés) donde encontrarás más información:
http://www.zeitgeistmovie.com/dloads.htm
o haciendo click aquí.
* Si no, mirála aquí mismo con subtítulos en español en google video:

Un fragmento del documental aquí:

* También se encuentra fácilmente con el Ares. Ya está disponible la segunda parte: “Zeitgeist Addendum”, también imperdible; para verla, click aquí.

Energía y Conciencia de Ser

2008-12-21T18:37:00.000-08:00

En una entrada pasada, aquella que se titula Conciencia: percepción y precognición (2-12-08) se lee sobre el final lo siguiente:

“... 'para llegar a la Conciencia de Ser, que amplía la percepción a límites infinitos, no se necesita raciocinio, sino ENERGÍA.... '
La pregunta se nos viene encima: ¿Cómo adquirir esa Energía que nos acerque a la Conciencia de Ser?
Algunas pistas próximamente en otra entrada de este pequeño blog.”

Pues bien, diré que no tengo la respuesta a esa pregunta; sin embargo, como decía, se pueden señalar algunas “pistas”; hecha la aclaración, agrego que muy lejos está este texo de proponer una respuesta total. Lo que sigue entonces, es bueno aclararlo, surge de lecturas de distinto orden y origen, que espero me perdonen no citar detalladamente, pues se confunden en el tiempo.

Nuestras acciones tienen un peso mayor que todo lo que podemos sostener desde lo que decimos y pensamos, pues en las acciones es donde reside y se expresa nuestra energía. Por consiguiente, lo que a continuación se detalla, más que ideas interesantes, apuntan a ser prácticas a realizar: acciones concretas. Empecemos

*Romper la rutina
Como se dice popularmente, el hombre es un animal de costumbres, y esas costumbres nos determinan de un modo tan severo que a veces nos parece que sin ellas estamos perdidos. La energía que entra en círculos de repetición termina por atomizarse. En términos más concretos si se quiere, terminamos en piloto automático, es decir ausente del momento presente. Romper la rutina significa entonces, innovar en nuestros comportamientos, y esto implica llevar a nuestro cuerpo, que es también una forma de conciencia a articular y movilizar energía que no estaba en acción. Por poco que parezca, algunas pequeñas acciones como cambiar de bar al que se concurre, cambiar el camino que hacemos a casa o aprender algo nuevo, por decir algunos ejemplos sirven para desacomodar esa estructura de repetición e invitan a nuestros sentidos a degustar un nuevo menú y nos movilizan.
Sin entrar en términos de la medicina, es claro que nuestros cerebro entrará en un gimnasia muy atractiva, o en términos de Carlos Castaneda, se movilizará nuestro "punto de encaje". Lo que importa es darse cuenta de que si bien al principio podemos sentirnos incómodos innovando, estamos haciendo fluir mejor nuestra energía y eso redunda en beneficio.

*Reducir la importancia personal
Esto proviene también de Castaneda aunque podría equipararse a bajarle los decibeles el ego. En varios de sus libros Carlos Castaneda, cuenta cómo el Nagual* Don Juan le demostraba que la importancia personal nos consume toneladas de energía y eso nos limita. La importancia personal es esa idea que tenemos de nosotros mismos, y de acuerdo con la cual actuamos en el mundo. Por ella nos sentimos ofendidos, enojados a veces, orgullosos en otra. Pero no hay que verla sólo como vanidad, aunque muchas veces lo es, en ocasiones se disfraza de autocompasión. Como creo que se vislumbra se trata del ego buscándose y justificándose a sí mismo a través de nosotros. La importancia personal se reduce de varias formas, la más efectiva es el humor: no tomándose en serio, desarrollando la capacidad de reírse de uno mismo. Reírnos de lo tontos que podemos llegar ser pero sin sentirnos tontos, reír cuando nos encontramos repitiendo patrones de conducta, reírnos de ese pequeño ego que llevamos y nos exigue siempre muestras de su importancia. Cuando podamos vernos desde este lugar estaremos mirándonos desde el lugar del observador, éste, que es un aspecto de nuestro ser, asiste a nuestra "performance" en la vida, y empezará a hacernos comprender que el nuestro es un juego que hacemos en serio, pero sin tomarnos en serio.

El humor es siempre liberador y se encuentra en el corazón de la verdadera espiritualidad.
Toda vanidad, enojo, ofensa es energía en tensión y densa, con una vibración muy baja; el humor siempre distiende, hace sentirnos fluidos y eso es un hecho que todos alguna vez comprobamos.
Reduciendo la importancia personal nos damos cuenta de que no tenemos que defender ninguna idea sobre nosotros, ante uno mismo o ante alguien más. Vale decir, en otros términos, es energía que queda libre para un uso más beneficioso; estamos ampliando la percepción de nosotros mismos y en consecuencia la percepción del mundo.

*El silencio
“Cállate, cállate que me desesperas!” decía Quico (el de los cachetes inflados) al Chavo del ocho, el famoso personaje de Chespirito. En términos generales hablamos demasiado, pero no a los otros (o sí...) Lo que importa es lo que nos decimos a nosotros mismos, ese diálogo interno es una de las formas más habituales de obstaculizar energía que hemos desarrollado, al punto de parecerse a un acto compulsivo. Obstaculizar porque lo que nos decimos ronda siempre lo mismo: cómo deben ser las cosas, cómo debe ser uno, cómo deben ser los demás, necesidad de controlar situaciones del afuera etc.... Muchos y grandes autores han escrito sobre la importancia del silencio, y recomiendo ir a ellos si así se lo desea. Lo que tal vez sea apropiado señalar aquí es que no importa cuán grande sea ese diálogo interno, es algo que aprendimos a hacer y que podemos empezar a abandonar en cualquier momento, claro, con intención firme y práctica. Una práctica sin presión porque eso sólo fomentaría más diálogo interno y obsesión. “Para lograr el éxito en cualquier empresa se debe ir muy despacio, con mucho esfuerzo pero sin tensiones ni obsesiones” dice el Nagual.
Finalmente, decir silencio se parece a decir meditación, y sin duda puede serlo, pero olvidamos que cuando ocasionalmente nos sumergimos plenamente en algo que hacemos, también aparece una clase de silencio y eso es una forma de meditación... El señalamiento vale para no creer que al silencio sólo se llega con túnica y sahumerios en un dojo*. Queda por decir que liberándonos del parloteo interno, en la medida que podamos, otra clase de inteligencia y energía empieza a crecer en nosotros, ésa que a veces llamamos intuición y está más cerca de nuestro verdadero Ser.

*Aceptar el misterio en Todo

Uno de las mayores pretensiones de nuestra mente racional es atribuirse la capacidad de dar cuenta y explicación de todo. No me refiero a las pretenciones científicas, en alguna medida nos han traído grandes beneficios y hay que agradecérselo; se trata más de aquellas domésticas con las que etiquetamos a las personas que nos rodean y a nosotros mismos. Toda definición es una forma de la cárcel que podemos aplicar a otros pero a la vez la aplicamos a nosotros mismos. ¿Qué tiene que ver esto con la energía y conciencia? Pues en la medida que seamos adictos a encasillar y pretender entender, lo único que estaremos haciendo es impedirnos transitar nuevos horizontes de conciencia. Estaremos limitados por como nos etiquetamos a nosotros, a los otros y al mundo.

La vida es un misterio para ser revelado, y esa revelación es ésta: que siempre hay y habrá más misterio y que cada uno de nosotros lo es.

Desde esta perspectiva aceptamos con humildad la vida y esa pretensión antes soberbia de entender se libera para dejarnos asistir con asombro al encuentro de cada persona, de cada día con sus avatares y a cada noche y a cada gesto, a cada caricia y abrazo. Empezamos a sentir la belleza, porque la belleza empieza a vivir en nosotros.

A modo de conclusión
Existen otras prácticas que ayudan a que nuestra energía crezca y fluya, no es difícil saber de ellas, y esto sólo aspiraba a continuar simplemente algo que se había insinuado en otra entrada. Cada acto dice quién estamos siendo, y esto siempre puede cambiar si así lo decidimos primero, y lo actuamos luego. Aquí la palabra actuamos no es inocente, la idea de que estamos representando el rol de un actor en una obra universal, nos sirve para recordar que no importa qué tan a pecho nos tomemos quien estamos siendo, en cierto momento dejaremos ese papel... Vale entonces, interpretarlo de la mejor manera ya que eso implica vivir nuestra más altas posibilidades, implica acercarnos a nuestra totalidad, a la Conciencia de Ser.

*Nagual, es una palabra de la tradición Tolteca (antiguo México) que podríamos entender como chamán, pero el término es algo inexacto; el Nagual es alguien que ha conquistado la libertad en términos de percepción, superó la ilusión, además es capaz de conectarse con el espíritu y guiar a otros hacia él.

*Dojo lugar donde se practica la meditación zen.

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Baraka - película de Ron Fricke -

2008-12-14T18:44:00.001-08:00

Abre Tus Ojos

Cuando uno se atreve decir "este mundo...", en el mejor de los casos, esas palabras aluden a un limitado recorte de la realidad personal; Baraka nos abre los ojos de un modo lapidario, y con una exquisita sensibilidad, asistimos a un despliege de imágenes soberbio para vislumbrar "este mundo". Y como las palabras no alcanzan para dar una idea de él, aquí no están, y lo bien que hacen de tomarse un descanso. En contra partida hay música y hay canto, pues con ellos se vislumbra mejor este mundo. Sin duda es un hallazgo el de Ron Fricke el de contraponer una música a veces ritual, meditativa, y siempre profunda al ruido de las ciudades; en ésta el director nos registra viviendo una vida de vértigo alocado, también opuesto a la danzas sagradas en comunión con la tierra. Quien haya visto esos documentales donde se muestran hormigas alocadas en torno a su tarea, puede encontrar una similitud entre ellas y los grandes conglomerados urbanos en esta película.

Cómo todas las cosas que nos hacen crecer Baraka nos plantea preguntas: qué es ser humano? Detrás de qué corremos? En qué creemos? y otras tantas que el espectador va descubriendo. Finalmente, el tiempo es otro factor que está en juego en la película: el director parece sugerir que hay dos tiempos, por un lado el de la naturaleza y allí las imágenes cobran una fuerza inusitada. Por el otro aparece el tiempo diseñado por el hombre civilizado, y en este sentido las imágenes dan cuenta de una mecanicidad en la que el hombre es un engranaje más. A partir de esto, que en la película suma ricos matices, desde algún lugar nos llega el eco de una pregunta incómoda: ¿es el nuestro un ritmo que sincroniza con los tiempos de la vida? O mejor, ¿qué nos hemos hecho los unos a los otros, al planeta que ya no podemos conectarnos con el ritmo de la vida? ¿Por qué lo seguimos haciendo?

Baraka es una antigua palabra sufí que significa aliento de vida, esencia de vida, bendición, quizás por ahí encontremos una posible respuesta.

Rodada en los cinco continente es una experiencia que nuestros ojos y oídos, pero sobre todo nuestro espíritu nos agradecerá, siempre y cuando tengamos la disposición para ver algo distinto, lejos toda ansiedad y vértigo; es en algún punto una película para contemplar más que para ver. Desde su estreno en 1993, Baraka no ha perdido su fuerza y belleza, porque ellas residen en un modo original de ver y la forma de captar no sólo la naturaleza sobrecogedora de paisajes, sino la a veces incomprensible naturaleza humana.

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Lo mejor: la fotografía y la música.

Escena para recordar: el monje con la campana por la peatonal.

Consejo: el argumento, está pero no de un modo habitual, así que no lo esperemos en términos habituales si la vamos a ver; por esto, es mejor dejarse llevar por la belleza de las imágenes y a través de ellas llegar a un argumento.

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Ficha técnica

Nombre original: Baraka

Director: Ron Fricke

Música original: Michael Sterns.

Duración: 94 minutos.

Estreno: 24/09/1993

Data: la música la puedes bajar desde la Zona de Descargas

La película se puede encontrar por el Ares.

Don Miguel Ruiz - La Tradición Tolteca -

2008-12-08T09:27:00.000-08:00

Regreso a la Vida

"Desperté, y ya no era el mismo.

Por primera vez, abrí los ojos,

los mismos que creí tener abiertos

engañándome por tanto tiempo

sin saber que únicamente era un falso sueño..."

Don Miguel Ruiz

Don Miguel Ruiz es médico, cirujano y también un nagual, alguien dotado capaz de guiar el camino hacia el Espíritu. Su conocimiento priviene de una milenaria tradición de centromérica: la tradición Tolteca. Antes de señalar algunas de sus características, vale señalar que el camino de conocimiento tolteca es principalmente práctico y en este sentido se completa en la transformación; es decir, conocer es ser, transformarse.

Para la visión tolteca vivimos en un sueño, un sueño que se ha convertido en pesadilla, todos compartimos el mismo sueño, el sueño de la humanidad al que cada ser humano aporta su energía para sostenerlo. A su vez, también tenemos un sueño personal; ambos se sostienen en nuestro sistema de creencias y ninguno es una elección que hemos realizado libremente, tanto el sueño personal como el individual se nos ha impuesto a partir del modo en que se desarrolló nuestra mente.

La mente, según Don Miguel está formada por un 'libro sagrado' que no se discute y que forma parte del proceso de autodomesticación: nuestro sistema de creencias. Otra parte la forma "El Juez" quien establece dictamen sobre todo lo que pensamos, hacemos y sentimos; y para hacerlo toma el sistema de creencias. Y no importan si nos dañan, pues no se discuten. Finalmente aparece la parte de la mente que la visión tolteca llama "La Víctima", ésta recibe el veredicto del juez y que suele dictaminar "culpable". Desde este lugar comenzamos a soñar, soñamos nuestra realidad individual y la del mundo. La primera alimenta a la segunda. Don Miguel hace hincapié en que hay muy poca gente despierta, realmente muy poca. Entonces como sólo conocemos el sueño, se nos hace muy difícil concebir que haya algo más. Sin embargo, es una época en que la gente comienza a preguntarse y cuestionar los sistemas de creencias.

Para salir de este sueño-pesadilla, lo primero que propone Don Miguel Ruiz es una revisión de los acuerdos, "El Inventario", (sistema de creencias) que hemos aceptado y donde hemos almacenado todo cuanto sabemos. Se trata de hacer una exhaustiva revisión y concientización de todo cuanto concierne a nuestras creencias, pues son ellas las que marcan nuestro camino en la vida. Y es importante, porque al hacer ese inventario adquirimos el poder de la elección. Una vez reconocidos todos esos acuerdos aceptados casi ciegamente podremos ejercer la libertad de seguir con aquellos que nos traen felicidad y renunciar a aquellos que no; el guerrero tolteca desde la voluntad que adquiere en la realización del inventario, tiene el poder no honrar más los acuerdos que le impiden ser feliz.

Don Miguel Ruiz propone cuatro acuerdos fundamentales:

* Sé impecable con las palabras.

Se trata de saber que nuestras palabras construyen la realidad y por eso hay que ser cuidadoso con ellas, porque como serán ellas será nuestro mundo.
* No te ofendas ni tomes nada en forma personal.

Cuando recibimos una acción o comentario de otro y éste no es de nuestro agrado lo tomamos como un ataque a nuestra persona; pero esta posición es desconocer que los otros muchas veces proyectan sobre nosotros sus sombras, el ataque u ofensa entonces, no puede ser tomada en forma personal. El Guerrero tolteca elige no gastar energía en enojos y tampoco en vanagloriarse si se siente alagado, nada en forma personal.
* No hagas suposiciones.

Las suposiciones generan un sin fin de malos entendidos, si somos impecables con las palabras podremos preguntar y hablar sin suponer al otro. Además quien supone es nuestra mente, y no sería raro que distorsione lo que está sucediendo.
* Siempre da lo mejor.

Dar lo mejor es un acto de integridad para con uno mismo, es una forma de respeto hacia uno mismo y poco tiene que ver con lo que se espera. Dar es una forma de recibir.

Don Miguel piensa que es posible liberarnos de un sueño que se ha convertido en pesadilla. Su conocimiento abre puertas y da herramientas para conseguir lo que llama "el cielo en la tierra".

La meditación, el inventario, revisar nuestros acuerdos, la atención son algunas de esas herramientas.

Lecturas recomendadas:

"Los cuatro Acuerdos"

"Más allá del temor".

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Conciencia: percepción y precognición

2008-12-02T19:51:00.000-08:00

Una definición aceptable en principio de precognición dice que ésta es la percepción directa de hechos que aún no han acontecidos, sin mediar procesos de razonamiento y lógica. Vale decir, es un saber inmediato que no pudo obtenerse por procesos intelectuales.

La Mente
Cada vez es más aceptada incluso en ámbitos científicos, la idea de que es en nuestro cerebro donde sucede lo que llamamos realidad tal como la percibimos. Sabemos que todo es energía en distintos grados de vibración y como seres perceptuales, decodificamos ese infinito campo energético y lo traducimos en un mundo de objetos: a esto le damos el nombre de realidad. Aun con la inumerable riqueza de nuestra realidad, nuestro campo de percepción es muy limitado; nos consta que existen cosas por fuera de la percepción ordinaria de los sentidos y de hecho las utilizamos tecnológicamente. Me estoy refiriendo a por ejemplo ondas de radio, campos electromagnéticos, señales de tv etc; sin embargo, como sabemos sólo son percibibles mediante una aparatología sofisticada.
En este sentido, podemos decir que nuestra tecnología es una extensión de nuestros limitados sentidos, un parche ideado por la mente intelectual para ampliar la percepción y nuestra relación con el mundo. Por cierto y dicho sea de paso, esta relación ha sido hasta ahora una historia de dominación del mundo. El punto importante a destacar aquí es el límite de nuestra percepción, el cual es dependiente de cómo hemos desarrollado nuestro pensamiento.

El tiempo
Incluso así, ese maravilloso instrumento que poseemos, la mente, nos da cuenta también de algo que se nos presenta como inapelable: el tiempo y su inevitable devenir. Gracias a la mente nos damos cuenta de que estamos en un mundo lineal con un pasado y un futuro, y a partir de esto, ella juega a conjeturar hechos venideros, analizar hechos pasados, establecer probabilidades, etc,. A la mente le gustan estas cosas porque tiene espíritu de tentáculo: intenta atrapar y lo hace analizando especialmente. Pero la mente sabe algo más que para ella es inaprehensible: el momento presente, no puede atraparlo, una vez que cree atraparlo para ella se convierte en algo pasado. Por esto se puede decir que la mente en su actual estado de evolución, existe en un no-lugar: si no está (no puede estar) en el presente, ¿dónde existe?

¿!?
La mente sabe del pasado pero éste no existe, ¿quién de nosotros arregló algo yendo al pasado? La mente sólo puede jugar con él: puede juzgarlo, condenarlo, mirarlo para arriba y para abajo y regodearse en él...
La mente sabe del futuro, pero éste tampoco existe, es un probabilidad de la mente misma. Acabamos de decir que el presente para ella no es aprehensible (para ella el instante presente se convierte en pasado). ¿!?

¿Existe el tiempo?
La respuesta se impone por los hechos mismos: claro que existe!! Soy un año más viejo que el año pasado!
Una respuesta con sentido común. Ahora bien, recordemos que la mente es egoica, tiene como referente al ego, al yo; y esto llega a tal punto que quién más, quién menos, todos tendemos a identificarnos con la mente, con lo que pensamos. Sin duda el tiempo existe, existe para nuestro yo, pero... ¿por fuera de él?

Así como hablábamos de que como seres perceptuales decodificamos esa sopa cuántica de energía para construir un mundo de objetos, del mismo modo establecemos un escenario tempo-espacial. Mente y ego son las puntas de un eje cuya función parecería ser anclarnos en este mundo tal como lo concebimos.

Conciencia de Ser
La mente es un aspecto de la conciencia de ser, un solo aspecto de nuestro Ser. Y aún con el poder que tiene sobre nosotros para decirnos cómo es el mundo, ella misma nos insinúa que hay más, mucho más: la nobleza de la mente reside en decir "esto se me escapa, hay cosas que no puedo explicar". Déja Vu, precognición, sueños premonitorios y tantos otro son grietas en el edificio de la mente.

Es que la mente reconoce como mayor a sí misma a la Conciencia de Ser, la mente intuye que es un pequeño fragmento del Ser; imaginemos una poderosa computadora cargada con 1000 programas operativos y que sólo utiliza cinco programas para su funcionamiento. Bien, ésa puede ser una metáfora del hombre. Sólo que el ser humano es más complejo que la más poderosa computadora y muchísimo menos previsible.

Existe otra forma de conocer y que no pertenece al espacio de la mente; estoy aludiendo simplemente a eso que nos pasa muchas veces cuando sentimos algo como verdadero pero lo ignoramos en pos de las razones que esgrime nuestra cabeza. Es que la mente no quiere largar el mando y tiene un truco para que no demos crédito a esa voz interior: y éste consiste precisamente en eso, en descraditar esa voz, puede hacerlo con argumentos, citando el pasado o lisa y llanamente insultándo: "no hagas caso a esas boludeces". Y si no estamos alertas le hacemos el juego que la mente quiere.

Precognición y percepción
El psiquiatra Carl Gustav Jung acuñó el concepto de sincronicidad que en pocas palabras significa coincidencia significativa, hechos sin encadenamiento causal entran en contacto de un modo significativo para el/los participantes de ese hecho: pensamos en alguien y ese alguien nos llama por teléfono. Tanto la sincronicidad como la precognición tienen en común aludir a hechos que escapan a la lectura que la mente hace de la realidad. No es mi intención presentar a modo de argumento los muy numerosos casos de precognición o sincronicidades registrados en distintos ámbitos. No sería raro que todos sepamos o que hayamos participado directa o indirectamente de alguno.
Como queda dicho el mundo es una construcción lo más firme posible de la mente, pero hoy la ciencia nos sugiere que éste es mucho más miserioso y rico de lo que podemos imaginar, incluso en un nivel paradojal. Hemos desarrollado una muy respetable tecnología para ampliar nuestra percepción y nos damos cuenta que los horizonte son cada vez más insondables. Empezamos a sospechar que nuestra energía no debe estar tan orientada en la razón, que se trata de desarrollarnos en otro sentido, vale decir, iniciar un proceso evolución, de evolución conciente. Déja Vú, sueños, premonitorios, precognición, sicronicidad son sólo pistas de que hay otra forma de conocer.

Hace muchos siglos ya, las tradiciones aborígenes chamánicas de América nos vienen hablando de que el hombre es un misterio y que existe lo que se puede conocer , lo desconocido y lo que no se puede conocer.
Y agregan: para llegar a la Conciencia de Ser, que amplía la percepción a límites infinitos, no se necesita raciocinio, sino ENERGÍA....

La pregunta se nos viene encima: ¿Cómo adquirir esa Energía que nos acerque a la Conciencia de Ser?

Algunas pistas próximamente en otra entrada de este pequeño blog.

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Ho'oponopono

2008-11-30T10:51:00.000-08:00

En este libro del Dr. Joe Vitale se narra la técnica del Ho'oponopono. En ella se propone el camino del perdón asumiendo que somos creadores del 100% de nuestra realidad. Heredada de una tradición hawaiana que se ha transmitido de forma personal, el ho'oponopono es un camino, uno más, según las palabras del Dr. Vitale, que puede ayudar a sanar nuestra realidad o mejor, en las propias palabras del Dr Len:

“El Ho’oponopono es solamente el hecho de mirarse para limpiar la basura que nos causa los problemas que tenemos en común con las otras personas”

“Es un trabajo interno”. Si usted quiere tener éxito, trabaje internamente. ¡Trabaje en usted mismo!”.

Este interesantísimo libro surge de la curiosidad de Vitale cuando escuchó una historia que desafía nuestra lógica y que tenía como protagonista al Dr Len. Copio un fragmento del libro:

Hace dos años, escuché hablar de un terapeuta, en Hawai, que curó un pabellón entero de pacientes criminales desequilibrados mentales sin siquiera ver a ninguno de ellos. El psicólogo estudiaba la ficha del preso y, enseguida, miraba hacia su interior con el fin de ver como él había creado la enfermedad de esa persona. A medida que él mejoraba, el paciente también mejoraba.
La primera vez que escuché esa historia, pensé que se trataba de alguna leyenda urbana. ¿Como podía alguien curar a otro, solamente a través de curarse a sí mismo? ¿Cómo podría, aunque fuese el maestro de mayor poder de auto-cura, curar a alguien criminalmente trastornado?
No tenía ningún sentido, no era lógico, de modo que descarté esa historia.
No obstante, la escuché de nuevo, un año después. Supe que el terapeuta había usado un proceso de cura hawaiano llamado “Ho’oponopono”.
Nunca había escuchado hablar de él, sin embargo, no conseguía quitármelo de la mente.
Si la historia era realmente verdadera, yo tenía que saber más sobre él.
Siempre supe que total responsabilidad significaba que yo soy responsable por lo que pienso y hago.
Lo que esté mas allá, está fuera de mis manos.
Creo que la mayor parte de las personas piensa lo mismo sobre la responsabilidad. Somos responsables por lo que hacemos y no por lo que hacen los otros. El terapeuta hawaiano que curó a esas personas mentalmente enfermas me enseñaría una nueva perspectiva avanzada sobre lo que es la total responsabilidad. Su nombre es Dr. Ihaleakala Hew Len.

El libro de apenas 30 págs es de los muy recomendables; aquí encontrás el libro completo:
Hooponopono eBookNota: El Libro está en formato de word, vas a encontrar una visualización por si lo querés leer on line, pero si querés descargarlo hacé click en la solapa de Downdloads.

Libros Gratis para Descargar

2008-11-30T09:23:00.000-08:00

En general se comparte la idea de que leer un libro en la computadora, no es la mejor forma de leer, sin embargo, a veces presenta un acceso muy rápido (cuando se lo encuentra claro, en populoso ciberespacio) Además, cuando se baja un libro, tenemos la ventaja de echarle un un buen vistazo, y saber si es lo que buscamos, y si no lo es, a la papelera de reciclaje. En fin supongo que habrá argumentos a favor y en contra.

Aquí te presento algunos sitios desde los cuales podrás descargar libros gratis. Parecen pocos enlaces, pero después de una ardua búsqueda, me di cuenta que prefiero presentar aquellos sitios de más fácil acceso, para no andar navegando y navegando sin llegar a lo que quereremos: libros gratis ;-)

En estas webs se encuentran muchísimos libros de autores famosísimos en el desarrollo personal, esoterismo, nueva conciencia, espiritualidad, reiki, chamanismo, y otras disciplinas; autores como Deepak Chopra, Brian Weiss, Eckhar Tolle, Carlos Castaneda, Ramtha, Osho y mucho más. También llegarás a textos antiguos de distintas religiones, a canalizaciones y la lista sigue...

Espero que encuentren ese libro que andan buscando.

Un buen sitio para descargar:

http://www.formarse.com.ar/libros_gratis/libros_gratis.htm

Alrdedor 6500 libros ordenados alfabéticamente. Aquí también encontrarás música y videos:
http://www.elmistico.com.ar/descarga/index.htm

En este hay que registrarse, tranquilidad, es muy rápido, y luego de hacerlo, inmediatamente te dan el alta para que bajes lo que gustes:

http://www.zonamistica.com/

En la Zona de descargas en este mismo blog,
encontrarás algunos textos y otras cosas para bajarte que en su momento me resultaron difícil de encontrar. Son pocos por ahora pero vale consultar; la lista irá creciendo, o al menos eso intentaré.

Ayurveda y Metafísica

2008-11-28T18:00:00.000-08:00

Muchos son y seguramente serán los puentes que se tienden entre la tradición de Oriente y Occidente. El Dr. Fabián Ciarlotti, a partir de su rica formación, emprende en este libro un severo y a la vez muy ameno recorrido por los antiguos conocimientos de la India y los vincula con la metafísica de la tradición occidental pasando por Pitágoras, Hermes Trimegisto, Paracelso y muchos más.

El libro tiene un ajustado tono didáctico y coloquial por momentos, lo que facilita su lectura, y al tiempo, suma una clase de erudicción que nunca lo pone serio, bien por el doctor!

Así mismo, Ayurveda y Metafísica sostiene ese difícil y delicado equilibrio de las obras que proponen una reflexión sin caer en sentencias. Es que pareciera ser que la intención del libro descansa no tanto en lo que se sabe, sino en lo que podemos descubrir, como dice en el capítulo 1: "Vamos a escapar de la prisión del conocimiento e ir a la libertad del desconocimiento".

Como las tradiciones místicas han señalado, las palabras no alcanzan, pueden insinuar pueden acercarse a la verdad, ésta -si acaso es dada a ser conocida por los hombres- está "más allá" (meta) de la materia (física) y su orden. Será del orden que propone la física cuántica?, tal como se arriesga en el libro?

El Dr. Fabián Ciarlotti es prudente como para aventurarse en respuestas absolutas, su mérito reside en que su libro propone abrir nuevos caminos de pensamiento, puentes, entre la sabiduría de oriente y occidente.

Lectura recomendada ;-)

Comenzar a despertar - Eckhart Tolle -

2008-11-28T07:16:00.000-08:00

Este hombre de aspecto endeble no parece responder a la imagen del clásico gurú ; y tiene muy claro que ése no es el lugar que desea ocupar: "no tengo nada para darte; busca en tu interior" -dice . Y ése es el desafío que propone, acceder a un conocimiento interno, que no pertenece al orden de la mente, que reside en un lugar no determinado y que será un descubrimiento personal; eso sí, Eckhart nos señaliza un poco el camino de un modo casi provocativo: "no eres lo que piensas, deja de identificarte con la mente".

Eckhart fue investigador y supervisor en la Universidad de Cambridge. A los veintinueve años experimentó una profunda transformación espiritual que cambió su vida. Dedicó los años siguientes a comprender, integrar y profundizar esa tranformación, que marcó el comienzo de un intenso viaje interior.

Entre sus libros cabe destacar "El Poder del Ahora" que le deparó innumerables lectores en todo el mundo y "El silencio habla", extraño e intrañable libro donde las palabras parecen susurrar desde el fondo de un profundo estado meditativo.

Lo que sigue es una entrevista en la que habla acerca de los obstáculos para la iluminación o lo que podríamos llamar "las trampas de la mente".

Pregunta: ¿Qué es la Iluminación?
Echart Tolle: Un mendigo había estado sentado a la orilla de un camino durante más de 30 años. Un día pasó por allí un extraño. "¿Tienes algunas monedas?", murmuró el mendigo, estirando mecánicamente el brazo con su vieja gorra. "No tengo nada que darte", respondió el extraño. Y luego preguntó, "¿Qué es eso sobre lo que estás sentado?". "Nada", replicó el mendigo, "sólo una caja vieja. He estado sentado sobre ella desde que tengo memoria". "¿Alguna vez has mirado en su interior?", preguntó el extraño. "No", respondió el mendigo, "¿Para qué? No hay nada adentro". "Echa una ojeada", insistió el extraño. El mendigo logró entreabrir la tapa. Para su asombro, incredulidad y euforia, descubrió que la caja estaba llena de oro.

Yo soy ese extraño que no tiene nada para darte y que te dice que mires en tu interior. No dentro de alguna caja -como en la parábola- sino en un lugar aún más cercano: dentro de ti mismo.
"Pero no soy un mendigo", te puedo oír decir.

Aquellos que no han descubierto su verdadera riqueza -la brillante joya del Ser y la profunda e inalterable paz que se encuentra en ese lugar-, son mendigos, aún cuando tengan gran riqueza material. Buscan externamente desechos de placer o plenitud -para la validación, la seguridad o el amor-, mientras en su interior tienen un tesoro que no sólo incluye todas esas cosas, sino que es infinitamente más grande que cualquier cosa que el mundo pueda ofrecer.

La palabra "iluminación" evoca la idea de algún logro sobrehumano, y al ego le gusta verlo así; sin embargo, se trata simplemente de tu estado natural sentido de unión con el Ser. Es un estado de conexión con algo inconmensurable e indestructible, algo que, casi paradójicamente, eres tú en esencia y que, sin embargo, es mucho más grande que tú. Es el encuentro de tu verdadera naturaleza, más allá de nombres y formas. La incapacidad de encontrar esta conexión da origen a la ilusión de separación de ti mismo y del mundo que te rodea. Te percibes entonces a ti mismo, consciente o inconscientemente, como un fragmento aislado. Surge el temor, y el conflicto -interno y externo- se vuelve habitual.

Me gusta la sencilla manera en que el Buda define el estado de iluminación: "el fin del sufrimiento". ¿Hay acaso algo sobrehumano en esto? Por supuesto, como definición es incompleta. Sólo te dice lo que la iluminación no es: no es sufrimiento. Pero, ¿qué es lo que queda cuando ya no hay sufrimiento? El Buda guarda silencio al respecto, y su silencio implica que tendrás que descubrir eso por ti mismo. Utiliza una definición negativa, de modo que la mente no pueda transformarlo en algo en qué creer o en algún logro sobrehumano, en una meta que te sea imposible alcanzar. A pesar de esta precaución, la mayoría de los budistas sigue creyendo que la iluminación es para el Buda -no para ellos- al menos por esta vida.

Pregunta: Utilizaste la palabra "Ser". ¿Puedes explicar a qué te refieres con eso?
Eckhart Tolle: El Ser es la Vida Única eterna y omnipresente que se encuentra más allá de las innumerables formas de vida que se hallan sujetas al nacimiento y a la muerte. Sin embargo, el Ser no sólo se halla más allá sino en la profundidad de cada forma, como su esencia más interna, invisible e indestructible. Esto significa que eso está a tu alcance ahora, como tu naturaleza más verdadera, tu yo más profundo. Pero no intentes comprenderla con la mente. No trates de comprenderla. Sólo puedes conocerla cuando la mente está quieta. Cuando estás presente, cuando tu atención se halla en forma total e intensa en el Ahora, podrás sentir al Ser, pero nunca podrá ser comprendido con la mente. Tomar nuevamente conciencia del Ser y vivir en ese estado de "conciencia sentida" es la iluminación.

Pregunta: Cuando dices Ser, ¿estás hablando de Dios? Y si lo estás, ¿por qué no usas esa palabra?
Eckhart Tolle: La palabra "Dios" ha perdido completamente su significado, a través de miles de años de mal uso. La utilizo a veces, muy escasamente. Por "mal uso", me refiero a que personas que nunca han tenido siquiera un atisbo del ámbito de lo sagrado, de la infinita inmensidad existente detrás de esa palabra, la utilizan con gran convicción, como si supieran de lo que hablan. O bien, argumentan en su contra, como si supieran qué es lo que están negando. Este mal uso origina creencias, afirmaciones e ilusiones egóticas absurdas, como "Mi Dios o nuestro Dios es el único dios verdadero, y el tuyo es falso", o la famosa frase de Nietzche: "Dios ha muerto".
La palabra Dios se ha transformado en un concepto cerrado. Apenas la palabra es pronunciada, se forma una imagen mental -quizás ya no de un anciano de barba blanca-, pero sigue siendo una representación mental de alguien o algo fuera de ti; y, sí, casi inevitablemente un algo o alguien masculino.
Ni "Dios" ni el "Ser" ni ninguna otra palabra pueden definir o explicar la inefable realidad que se halla detrás de la palabra, de modo que la única pregunta importante es si la palabra es una ayuda o un obstáculo en cuanto a permitirte experimentar Aquello a lo cual apunta. ¿Apunta acaso más allá de sí misma, hacia esa realidad trascendente, o se presta muy fácilmente a transformarse en nada más que una idea, una creencia en tu cabeza, un ídolo mental?
La palabra "Ser" no explica nada, pero tampoco la palabra "Dios". "Ser", sin embargo, tiene la ventaja de ser un concepto abierto: no reduce el infinito invisible a una entidad finita. Es imposible formarse una imagen mental de él. Nadie puede adjudicarse la posesión exclusiva del Ser. Es tu esencia misma, y te es accesible de inmediato como la sensación de tu propia presencia, la sensación de "Yo soy" previa a "Yo soy esto o lo otro". Así que sólo hay un pequeño paso entre la palabra "Ser" y experimentar el Ser.

Pregunta: ¿Cuál es el mayor obstáculo para experimentar esta realidad?
Eckhart Tolle: La identificación con tu mente, lo que hace que el pensamiento se vuelva compulsivo. No poder dejar de pensar es una espantosa calamidad, pero no nos damos cuenta de esto porque casi todo el mundo la sufre, así que es considerada "normal". Este ruido mental incesante te impide hallar ese dominio de quietud interna que es inseparable del Ser. Esto también crea un falso "yo" -fabricado por la mente-, que extiende una sombra de temor y sufrimiento. Examinaremos todo eso en más detalle más adelante.

El filósofo Descartes creyó haber encontrado la verdad más fundamental cuando formuló su famosa frase: "Pienso, luego existo". De hecho, expresó con eso el error más fundamental: igualar el pensar con el Ser y la identidad con el pensar. El pensador compulsivo -y casi todo el mundo lo es- vive en un estado de aparente separación, en un insanamente complejo mundo de problemas y conflictos continuos, un mundo que refleja la creciente fragmentación de la mente. La iluminación es un estado de "completitud", de "ser uno", y por tanto se está en paz. Se es uno con la vida en su aspecto manifiesto -el mundo- así como con tu yo más profundo y la vida no manifiesta -uno con el Ser-. La iluminación no es sólo el fin del sufrimiento y del continuo conflicto interno y externo, sino también el fin de la horrible esclavitud del pensar incesante. ¡Qué increíble liberación es!

Identificarte con tu mente genera una cortina opaca de conceptos, etiquetas, imágenes, palabras, juicios y definiciones que impiden toda relación verdadera. La cortina se interpone entre tú y tú mismo, entre tú y los demás hombres y mujeres, entre tú y la naturaleza, entre tú y Dios. Es esta cortina de pensamiento la que crea la ilusión de la separación, la ilusión de que hay un tú y un "otro" enteramente separado. Olvidas entonces la realidad esencial de que, debajo del nivel de las apariencias físicas y las formas separadas, eres uno con todo lo que existe. Con "olvidas", me refiero a que ya no logras sentir esta unión como una realidad evidente por sí misma. Puedes creer que es así, pero ya no sabes si lo es o no. Una creencia puede ser tranquilizadora. Sólo es liberadora, sin embargo, a través de tu propia experiencia.

Pensar se ha vuelto una enfermedad. La enfermedad se presenta cuando las cosas se desequilibran. Por ejemplo, no hay nada malo con que las células se dividan y multipliquen en el cuerpo, pero cuando este proceso prosigue en forma independiente del organismo completo, las células proliferan y tendremos una enfermedad.

La mente es un instrumento soberbio si la usamos correctamente. Si se le usa en forma incorrecta, sin embargo, se vuelve muy destructiva. Para ser más preciso, no se trata tanto de que uses tu mente del modo incorrecto -en general no la usas para nada-. Ella te usa. Ésa es la enfermedad. Crees que eres tu mente. Ese es el delirio. El instrumento se ha apropiado de ti.

Pregunta: No estoy enteramente de acuerdo. Es cierto que pienso mucho sin sentido alguno -como la mayoría de las personas-, pero aún puedo utilizar mi mente para lograr cosas, y hago eso todo el tiempo.
Eckhart Tolle: Sólo porque puedes resolver un acertijo de palabras o construir una bomba atómica, no significa que puedes utilizar tu mente. Tal como a los perros les encanta morder huesos, a la mente le encanta hincarle sus dientes a los problemas. Es por eso que resuelve acertijos y construye bombas atómicas. A ti no te interesan esas cosas. Permíteme preguntarte esto: ¿puedes liberarte de tu mente cada vez que quieres? ¿Has hallado el botón que detiene todo el mecanismo?

Pregunta: ¿Te refieres a dejar de pensar? No, no puedo hacerlo, excepto quizás por unos instantes.
Eckhart Tolle: Entonces la mente te utiliza a ti. Inconscientemente, te has identificado con ella, de modo que ni siquiera te das cuenta de que eres su esclavo. Es casi como si fueses poseído sin darte cuenta: crees que la entidad que se posesionó de ti eres tú mismo. La libertad se inicia dándote cuenta de que no eres esa entidad que se posesionó de ti -el pensador- Saber esto te permite observar a la entidad. Apenas comienzas a observar al pensador, comienza a activarse un nivel más alto de conciencia. Comienzas entonces a darte cuenta de que hay un enorme ámbito de inteligencia más allá del pensamiento, y que ese pensamiento es sólo un diminuto aspecto de esa inteligencia. También te das cuenta de que todas las cosas que realmente importan -la belleza, el amor, la creatividad, la alegría, la paz interior- tienen su origen más allá de la mente. Comienzas a despertar.

Realidad Holográfica

2008-11-27T08:43:00.000-08:00

Desde distintos lugares de la ciencia, en especial desde la física cuántica, se ha empezado a hablar de que la realidad podría ser un gigantesco holograma, ¿qué significa esto? Los hologramas plantean básicamente la posibilidad de que cada parte constitutivo de un todo, contenga ese todo. ¿Extraño? ¿Una parte que contenga la información del todo? Tal vez, pero el universo tiene muchos misterios guardados. Vaya esto como introducción a este nuevo paradigma que abre posibilidades infinitas si consideramos al universo como un holograma vivo y conciente. Estos videos te darán una idea más clara de lo que esto significa.

Mirálo acá:

Parte1

Parte 2

Estos videos debemos agradecérselos a cacophony00

Meditación del Aquí y el Ahora

2008-11-27T08:20:00.000-08:00

1 - Una meditación posible
Frecuentemente sucede que cuando nos disponemos a meditar, nos proponemos –concientes de ello o no- entrar en otro estado de conciencia, un estado de conciencia que nos brindará un sosiego frente al constante barullo del diálogo de la mente. Pero no es raro que nos topemos con el hecho de darnos cuenta de que “algo” nos sabotea llegar a un estado meditativo. Pareciera ser que no contamos con las herramientas que nos ayuden para lograrlo; en realidad, contamos con esas herramientas, sólo que no las conocemos o no las sabemos usar; pero están al alcance.
Lo primero que debemos replantearnos y asumir, es el error de realizar una meditación para cambiar el estado actual de conciencia cualquiera sea en el que me encuentre. Vale decir que no me dispongo a meditar para cambiar cómo me estoy sintiendo o funcionando. No voy en busca de un estado ideal que no estoy teniendo. Eso sería como percibirme con carencia, y nadie podrá darme algo no esté en mí de alguna forma latente al menos.
Sí, aunque parezca una contradicción no se trata de proponerse un cambio, se trata de la aceptación total del momento con todas sus circunstancias. Cómo ya es sabido, el hecho de generar una resistencia hacia algo, hace que eso se manifieste más intensamente. Entonces, lo primero que elijo es meditar aceptando mi estado actual de conciencia (el de ese preciso momento), sin análisis ni juicios; sintiendo lo que ese momento está manifestando, y lo hago porque es un aspecto del ser atemporal que soy manifestándose a través de mi yo temporal.
Lo que estaremos realizando entonces, es un cambio de conciencia pero desde un lugar que no es el de la pretensión de ego, en todo caso el ego, -y no hay que descartarlo- asistirá al cambio como un observador. Veámoslo esquemáticamente:

Meditación fallida:
Estado actual -->Pretensión de cambiar --> Fracaso en la meditación.

Meditación del Aquí y Ahora:
Estado actual --> Aceptación incondicional --> Cambio a un nuevo estado de conciencia

Como se ve, en la meditación del Aquí y Ahora se propone que el río de nuestro ser encuentre su cause y no diseñar un cause para que ese río, infinito por cierto, encaje en él. El aceptar, si se quiere verlo así, produce el cambio. Además, qué clase de pretensión es ésa en la que se aspira a que el Ser se adapte a los parámetros de una mente?!
Un paso que deberíamos valorar será el habernos desligado de la carga implícita que supone un objetivo al meditar, un objetivo que idealizamos al punto de parecer actividad para seres superiores.

2 – El cuerpo es conciencia: las herramientas
Lo anterior puede ser entendido como un muy breve marco teórico, así que en esta parte se abordará el Cómo.
Nos olvidamos con demasiada facilidad que el cuerpo es conciencia. En general somos demasiado mentales y todo lo asociado a la conciencia queda dentro de lo que “entendemos” sucede en la cabeza. Y así parecería que ése es el territorio donde se dirime el hecho de vivir estados de conciencias más elevados.
Sin embargo, se sabe hoy con certeza que el cuerpo es un registro de nuestro estado de conciencia, y en este sentido es tan válido como la conciencia misma: ES CONCIENCIA. Así que la primera herramienta que tomaremos para la meditación del Aquí y el Ahora es considerar al cuerpo como conciencia. Para esto nos valdremos de los sentidos; estos serán el pasaporte para adentrarnos en la conciencia del cuerpo. La palabra clave en estos pasos es ATENCIÓN, y por atención se entiende un estado de percepción. Llevaremos la atención hacia lo que estamos sintiendo, evitando entrar en interpretaciones. Así iremos sumando lo que percibimos con cada sentido. Y si acaso comenzamos a interpretar, aceptaremos el hecho suspendiendo el juicio. Así de simple, volviendo al cuerpo.

EL SENTIDO DEL TACTO
1- Empezaremos la meditación llevando la atención al cuerpo: la posición de éste, la ropa que nos viste, su temperatura, lo que registra nuestro mayor órgano: la piel. Conviene recorrer con la atención desde los pies hasta los cabellos de la cabeza. Se trata de sentir al cuerpo, lo que no significa entrar en un análisis del estado corporal, sino de sentir con el cuerpo. En determinado momento empezaremos a sentir los latidos del corazón. Si bien al principio vamos enfocando (los pies, las piernas etc.) al ir sumando enfoques, el punto central será no enfocarnos en nada en particular, sentir globalmente nuestro cuerpo.
Manteniendo la atención lograda a partir del tacto, seguimos.

EL SENTIDO DE LA AUDICIÓN
2- Lo que podría parecernos una distracción será una herramienta para adentrarnos en la aceptación del momento: los sonidos del afuera son también lo que estamos siendo y por eso forman parte de nuestro ser. Escuchar. Otra vez, si bien empezaremos enfocando sonidos, escucharemos de un modo global.
Manteniendo la atención lograda a partir del oído, seguimos.

EL SENTIDO DEL OLFATO
3- En este caso, lo orientaremos más a la respiración. En general el sentido del olfato no lo tenemos tan ejercitado como para registrar olores sutiles. La respiración es un acto mágico de vida. Si estamos más orientados a encontrar un ritmo de respiración armonioso podemos aprovecharlo, pero debemos tener presente que se trata de no forzar nada.

EL SENTIDO DEL GUSTO
4- En general sucede que el gusto entra a participar del acto perceptivo cuando es estimulado por algo externo, sin embargo, hay un gusto en cada momento en nuestra boca, pero no iremos en busca de él, lo atenderemos, si aparece.

Quisiera dejar de lado por lo menos al principio el sentido de la vista; las razones son del todo evidentes. Somos predominantemente visuales y en un principio será difícil que nuestra vista deje de enfocar, y cambie hacia una visión global, porque el enfocar es la primera tarea que le damos a los ojos, a cada momento.

El ahora posee una riqueza de la que muy vagamente somos concientes. Hemos desarrollado una conciencia de objetos, percibimos fragmentadamente: acá esto y esto y esto y allá aquello, y aquello, etc. Si esta meditación propone un desafío, es el de abarrotar esa conciencia de objeto para que colapse y nos lleve a un lugar no determinado.
Una alegoría posible para entender esto que es mejor hacerlo con entusiasmo, sin ponerse demasiados serios, es la de convertirnos en un todo oreja. Y así como ella es el espacio por donde el sonido pasa, convertirnos por un momento en el espacio por donde el momento presente pasa y asistir a eso con alegría. Es encontrar, encontrarnos; como el encuentro con un amigo del que queremos tener noticias y asistir a lo que él nos cuenta. Ese amigo existe y es una voz propia que el ajetreo diario a veces calla, pero que está disponible si nos disponemos a ella. Este texto es un modo, uno más, que posiblemente nos permita el encuentro.

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2008-11-26T22:08:00.000-08:00

...El camino de retorno es un camino hacia uno mismo:

no se trata de llegar a algún lugar, se trata de estar presente haciendo camino.

La vida es experimentar la existencia en todas sus formas como una unidad,

hemos vivido inumerables veces y lo hacemos hoy;

del viaje obtenemos un conocimiento transformador

Un cambio en cómo percibimos el mundo y nos percibimos.

Este es un tesoro que bien visto, más allá de circunstancias, nos lleva

a un nuevo plano de existencia...

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